瓷器的欣赏与鉴别。
紫砂壶茶器制作中的艺术化变革，不但扩大了茶文化的思想内涵，而且丰富了茶文化精神的外延空间。中国茶文化本身追求朴拙高尚的人生态度，但唐宋时期繁琐的茶饮礼仪形式挤掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形态，喝茶是在“行礼”，品茗是在“玩茶”。而紫砂壶茶器的风行，打掉了繁复的茶饮程式，一壶在手自泡自饮，文人在简单而朴实的品饮中，可以尽心发挥思想，体验紫砂自然的生命气息带给人的温和、敦厚、静穆、端庄、平淡、闲雅的精神韵律。
紫砂壶茶器的风行和推广，也带给壶艺以变革。自时大彬起，一反旧制，制作紫砂小壶。周高起《阳羡名壶系》说：“壶供真茶，正是新泉话火，旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴，故壶宜小不宜大，宜浅不宜深，壶盖宜盎不宜砥，汤力茗香，俾得团结氤氲。”冯可宾也在《茶笺》中对紫砂小壶的盛行趋势作了说明：“茶壶以陶器为上，又以小为贵，每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。壶小则香不涣散，味不耽搁。”紫砂小壶的精巧，带给人不光是茶的真味，而且融汇着天、地、人、茶的统一意念。
宜兴紫砂壶茶器，是绚丽的中国茶文化中的一朵奇葩。它不但是中华民族物质文明发展的灿烂成果，也是华夏文化进步的综合结晶。它的创始与兴盛，即是茶文化历史演变的必然，同时也对茶艺形式、品位、情趣的提高有关极大的推动力。
紫砂壶茶器是中国茶文化的骄傲，它永远是中华民族茶文化史上闪烁光芒的灿烂明珠。
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紫砂壶茶器：文人与茶文化丰富与提高
中国传统文化对茶饮的渗透，几乎涉及茶文化的各个领域，尤其是各种哲学思想和美学思想的融会，给茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家争鸣，儒道释三家并存，不但深刻影响了中国历史的整个进程，也给茶文化的发展起着原动力的影响。光从陆羽《茶经》汇录的茶史人物来看，也几乎全是儒道释三家的代表人物。但在三家思想对茶文化的影响中，又以道家思想影响最大，并在茶文化体系建构中占主导地位，尤以柔静形成茶文化的主体思想特征。明代中期以后，社会矛盾极为复杂，社会问题急趋尖锐，难以解决，促使文化人开始从自己的思想上寻求自我完善和解脱。同时，程朱理学进一步发展，王阳明倡导“心学”，反释家禅宗与道家清静溶于儒学之中，形成新儒学，强调个人内心修养。茶文化的柔静思想恰好与这种推崇中庸沿简、崇尚平朴自然、提倡内敛喜平的时代思潮不谋而合。表现在对茶具的追求上，紫砂壶的自然古朴形象能够体现时代思潮与茶饮形式的融合。因此，大量文人参与紫砂壶茶器的创作活动，推动了世人的购藏风尚，引导了紫砂技艺在艺术典雅情趣上文人和茶文化的丰富与提高。
文人参与紫砂壶茶器的制作活动，有着多种的形式，除了邀请名家艺匠特别制作外，大多文人是自己亲自设计外形，题刻书画，运用诗书画印相结合的形式，从艺术审美的角度追求紫砂壶茶器的外在鉴赏价值。这样，也就使一些具有相当文化底蕴的艺匠同时成为制作紫砂壶精器的大家，象时大彬、徐友泉、陈鸣远、陈鸿寿、杨彭年等都是兼具文人艺匠双重身份的紫砂制作大师。文人对紫创作的参与，同时促进了茶文化与文学的交流，这种交流不是凑合附加，而是气血相容多方面的思想意识的交融。紫砂壶茶器外在形制的古朴典雅，凝着茶文化的深厚的自然气韵，文人在冲泡品饮的意境中寻求到了天地间神逸的心灵感受。
明清紫砂壶与茶文化的发展
茶道的的变迁与紫砂壶有着必然的联系。紫砂壶的兴起、繁盛是与茶文化的变化紧密相连的。唐宋时期，人们的饮茶方法为煮茶、烹茶，茶具以金属制器为多。到了明代，团茶已被散茶完全取代，而饮茶方法则改为冲泡法，茶壶与煮水的壶分开使用，茶具多选择陶瓷茶具。饮茶方法虽然简化了，但因为泡茶法对茶量、水温等十分讲究，故而对沏茶的重要器物一茶壶-有了更高的要求。紫砂壶就这样兴盛开来。
明清时期，因饮茶方式、饮茶趣味、茶叶种类的不同，紫砂壶有着容量大小、器形高矮之分。从器形大小上看，大体说来。明万历以前，多为大壶，万历以后，壶形日渐缩小。被奉为紫砂壶鼻祖的供春所制各式壶均为大壶；万历年间的一代制壶大家时大彬在早期时专仿供春，所做多为大壶，后在他游娄东与着名的文人王世贞、陈继儒结交之后，"闻陈眉公与琅砑、太原诸公品茶之论"才突破樊篱，改作小壶，这与"茶注宜小不宜大，小则香气氤氲，大则易于散漫，且自斟自酌，愈小愈佳"的文人士大夫的饮茶风气有着重要关系；以后至徐友泉、陈子畦、惠孟臣等皆长于制作小壶。像惠孟臣制作的小圆壶就是华南一带喝"功夫茶"所用的水平壶的前身。就细节而言，紫砂壶得出水眼有独眼、网眼、和半球体滤孔几种形式，这通常因饮茶习惯的不同而不同。
另外，明清紫砂壶造型式样的变化也体现了制陶人勇于求变的设计思想。比如前面提到的康熙年间的陈鸣远，他力变明末的筋纹器形，从寻常生活寻找创作思路，以自然形体人壶，开创了紫砂壶的一个重要品类"花货".在清朝的乾隆年间，紫砂壶已发展到相当成熟的阶段，筋纹器和花货器形极为丰富，制陶人和参与制陶的文人名士不安于现状，极大的拓展了紫砂壶的形式和内涵。一方面由于需要在较空阔的壶面上刻画题咏，"光货"类壶型就变得渐趋简单明朗，另一方面造型取材也更为广泛，制作了取材于自然现象的"却月"、"饮虹"等壶型。
"素面素心"的紫砂壶，承载着深厚的文化内涵。今天的紫砂壶，一派繁荣景象，但它同样面临着传统全手工技法的失传、原本文化属性的背离等问题。分析明清紫砂壶的设计思想，不仅是让我们回忆那段历史，那些艺师，那些参与制壶的文人墨客，也不仅是让我们品位那些传世名壶以及它们所体现的气质神韵，更重要的是让今天的我们去深入思考如何传承与创新，而不仅仅只是流于"文化"的表面。
紫砂文化：紫砂壶是中国陶文化与茶文化相结合的产物
宜兴紫砂壶作为中国陶文化与茶文化相结合的产物，将中国陶瓷之美发展到了极致。明代李渔就称赞：“茗注莫妙于砂，壶之精者又莫过于阳羡(宜兴古称)。”他还说：“壶必言宜兴陶，较茶必用宜壶。”
“茶因壶而香，壶因茶而响。”品茶使我们想起了人生。人的一生其实就是在品茶，会不会品，以什么样的心态去品，决定着人生一辈子的色调。有人说，茶是为了友谊而在世间的；最好的茶，则是为了知味的人存在。我们到处找茶、品茶，是渴望着与知味的人对饮。一杯清茶，散发着淡淡的清香，给人以澄净与善良的感觉。泡茶给人喝是一种很好的关爱，可以为三五知己而倾注。
紫砂壶是最佳的泡茶具，这应是没有茶客反对的。这种茶具，经几百年发展，已成为一种实用性很强的艺术品。大自然为紫砂艺术的创作提供了丰富的题材。在林林总总、千姿百态的紫砂壶体造型中，无一不是通过点、线、面的巧妙组合与泥色的浑然配置来展示它的形象美，以达到典雅、含蓄、古朴、端庄的艺术效果。国画大师李可染先生曾称赞紫砂壶艺“别出心裁，意在神韵”。
在庞大的紫砂家庭里，紫砂壶的品种多达两三千个，其造型大致可以分为四类：仿自然物体造型、几何形体造型、筋纹造型和现代陶艺造型。紫砂艺人心灵手巧，把自然界中花、草、虫、鱼、水、云等物象符号，用紫砂土表现出来，有一种超越现实的隐喻之美。我们在市场上常见的劲松壶、报春壶、樱花壶、挺竹壶、莲花壶……都是仿自然物体造型，凸显了东方民族文化的特色和风格。
古老的宜兴紫砂历来受到文人雅士的推崇，文坛名士更是个个染指。已故的全国政协副主席、中国佛教协会主席赵朴初曾于1994年到宜兴视察，观赏了紫砂之后欣然提笔，写下“陶都建，北宋已知名。坡老归来曾买宅，陆翁于此著茶经，佳话说宜兴”的诗句，并且赞美紫砂茶壶“精思巧手，茶道文心”。从中，可以看出朴老在“茶禅一味”中对宜兴紫砂的钟爱之情。此外如周瘦鹃、唐云、程十发、冯其庸等名家亦恋壶如子，每得佳品，常常喜不自胜，舞之蹈之。
好的紫砂壶，主要看它的“精、气、神”。“精”者是指壶的工艺、造型、装饰的精美；“气”者指壶的气质内涵；“神”者指壶的神态情趣。一把好壶，以素心素面沟通茶人的心灵，魅力所在让你魂牵梦萦，抚之爱恋，赏之悦目，用之舒心。有人赞叹，紫砂壶：“温润如君子，豪迈如丈夫，风流如词客，丽娴如佳人，葆光如隐士，潇洒如少年……”
紫砂壶有高短之分，容量大小之别，既重工艺造型，又讲究使用功能。用紫砂壶泡红茶，茶汤酽纯而香味浓郁；沏绿茶，则色泽清翠而味甘醇。容量仅一二两水的小壶，那是吃“功夫茶”的最佳茶具。初次使用紫砂壶，先用热水冲洗，泡茶后，可用毛巾在壶体表面擦试，用手经常抚摸，此谓“养壶”。日久之后，就会呈现珠圆玉润、典雅可人的风貌。
紫砂壶是一种生活实用品，更是一件艺术品。藏家爱壶是为了珍藏，为了把玩，以此怡情养性，陶冶情操，从中获得一种难以言语的快慰和美感。紫砂壶有一种天成的淳厚、宁静、平淡的特质。玩壶、养壶、藏壶，是一种修心养性，是一种休闲愉悦，是一种情致释放。爱什么壶，无法界定，只要你喜欢就好。不要被原矿泥、黄山砂的神秘所迷惑，不要被纯手工或模型货所困扰，也不要被商业炒作的“金奖、银奖”所左右，更不要被编了一大堆故事的假冒名壶所忽悠。收藏紫砂壶要有理性，要有学识，要有眼光。当然拥有大师(名符其实的大师)名壶很好，而一些实力派的中青年技艺人员也许就是今后的高工、大师，更有默默无闻、专心做壶、不事张扬、不趟浑水的民间艺人，他们的作品也不错，也同样会穿越年代，成为长久。
中国的茶文化是离不开紫砂壶茶具
中国的茶文化是离不开紫砂壶茶具的，而茶具当中紫砂又占据了重要一部门，紫砂之所以这样出名，原因有良多，除了样式精美外，优质的紫砂壶能长久保持茶的香气。使得口感长久不变。
紫砂茶具成型的主要方式是手工捏作。先捏器身，然后挖足、开面，结果加柄、嘴、盖等。从明代至清康熙年间，多用捏作的方式，清雍正、干隆时期泛起了量大的模制产品。嘉庆、道光年间，陈曼生重倡古法，又盛行捏作。李景康、张虹说得好：“就印模与捏造而论，印模之法易精，在产业为提高；捏造之法难精，在技能为绝诣。故印模之法便于仿行，捏造之法则庸工不易措手也。名家之壶俱以捏造见长，坐是故耳。”
早期的制坯工具主要是一种竹刀，后来逐步增添了木、角、石、金属等质料的工具，并用陶轮来拉坯和修坯。到清代，工具有十多种包括椎、碓、镖、钗，有圭形、笏形、贝形、肾形、月形、蝎尾形等多种外形制好的坯要经由细致的修改，有些器物再加装饰。装饰方式有：贴花——堆塑山水、花草、人物、鸟兽等纹饰；绘写——以氧化铝、氧化铁或氧化镁等为呈色剂，在素坯上绘画写字；雕刻——在坯体上以阴文刻出字画。紫砂一般不上釉，也有少量用釉装饰的，大件采用泼釉法，小件采用浸釉法。一般单色釉上一次，彩绘器上两次。
器坯阴干后装匣钵进窑烧制。传统方式烧制紫砂器的窑是“龙窑”，即头低尾高的斜式窑。龙窑一般长达四十米，每隔一米为一节，烧炉在头部，燃料为木柴和柴草。窑背两侧各有五十个烧火眼，从烧火眼投入燃料。窑身两旁，每隔四到五米辟这个进出口，从这里装坯、取器。每窑需以1100℃到1200℃的窑温烧40-42小时；烧成后，停15-24小时，再开窑取器。用龙窑烧制，窑工很辛劳。如今紫砂厂已改用烧重油的新式窑炉，既节省人力，又进步了烧造质量。紫砂茶具烧成后还要磨光上蜡，上蜡是紫砂>特有的工序。彩绘的紫砂器，需经由两次装烧。
还有在烧成的紫砂器上施加特别装饰的。故宫博物馆藏时大彬方壶，壶面髹漆并开展雕刻，集紫砂艺术工艺和雕漆工艺于一身。清代道光年间，泛起了包锡的工艺，但由于技朮繁杂，未能持续。还有拋光包铜的工艺，包铜多见于壶嘴头、口盖的边沿等部位。金银丝镶嵌是新的装饰工艺，吸取木器、漆器的雕饰手法，先在泥坯上将纹饰图案刻成凹槽，烧成后将金银丝嵌入槽内，敲实、磨平。
紫砂壶灵魂：融合茶文化与艺术
作为我国独有的鉴赏兼顾实用的传统茶具，紫砂壶也是历朝文人墨客的赏玩之物。紫砂壶起源于宋代，到明代异军突起，清朝康乾盛世紫砂壶的制作、鉴赏与收藏达到了顶峰，突出了它自身的特点，为世人留下了宝贵的财富，更是让紫砂壶拥有了灵魂。
品茶是我国民间自古而来的雅事，中唐以来，它已在日常生活“柴米油盐酱醋茶”中占有一席之地，并演成格调高雅的茶文化。
品茶需要茶具。起于宋兴于明的紫砂壶逐渐受人青睐。紫砂壶原产宜兴，属陶，比之瓷器，更具古风。它不假釉饰，没有彩绘，以手工捏制烧成，造型别致、古朴典雅是其艺术特色，而且具有良好的保味功能，适宜泡茶，香味醇郁。
紫砂壶作为一种富有艺术品性的手工制品，蕴含一种情趣，其灵魂可以说是文人趣味。宋代诗人苏轼住在宜兴时，就喜爱一种提梁式砂壶，即“东坡壶”。至明代，出现了供春壶，供春原是文人吴颐山的书僮，多年侍读，受到文人习气的濡染，刨制出造型新颖、胜似金玉的“供着壶”。时大彬则改前代的大壶为精致的小壶“干奇百状信手出”，风范一变。这也是与大彬游历娄东时，多与陈眉多、王世贞等文人名士交流有很大关系。清代名手杨彭年，干脆与文人陈曼生合作，由陈设计式样，杨来捏制，再由陈于壶身刻制书画，最终入窑烧制成壶。难怪后世将杨彭年所制壶称为“曼生壶”。此后，不少书画名家都有亲镌书画的壶器。
紫砂壶是与其他艺术相融合的，诗、书、画、印常常作为壶的画面构成因素；松、梅、竹、石，常常成为壶的基本造型。如今有人将壶制成“变型金钢”、“钱柜皮箱”及其他“新潮”模样，只能算是恶俗，不是什么“创新”。至于有些人一味摹占，却又偷工减料，才艺更逊前人，其壶只能置于地摊叫卖，更是让紫砂艺术的发展走上了曲折的道路。