瓷器的欣赏与鉴别。
茶具又称茶器具、茶器，有广意和狭义之分。广义来说，是泛指完成泡饮全过程所需设备，器具用品及茶室用品亦统称为茶具。狭义来说，仅指泡和饮的用具，即主茶具。又因制作材料和产地不同茶其可分为陶土茶具、紫砂茶具、漆器茶具、玻璃茶具、金属茶具和竹木茶具等几大类。
从承载着深厚文化底蕴，精湛制瓷技艺，兼具实用性、文化性和艺术性的陶瓷茶具，到具有优美金属光泽、良好保鲜功效、能够充分表现创意和设计的锡制茶具，再到结合时尚流行元素、针对现代人饮茶习惯的现代茶具，我国的茶具，除实用价值外，也体现出颇高的艺术品价值。经过历史的沉淀，无论从设计创新还是工艺水平上都有所提升。
古人饮茶讲究的是一分闲情逸致，现代人面对节奏日益加快的都市生活，喝上一杯好茶往往成了一种既需要时间又需要心情的奢侈享受。而目前市场上各式现代茶具的应运而生，就满足了不同人群品茶的需求。有满足品茶爱好者的精致泡饮茶具，也有适合白领上班族的简易茶具，还有适合收藏、设计的越来越精美的工艺品茶具。正所谓，每个时代都有与之相契合的茶具产生，所以饮茶的历史能一代又一代的延续下来。
现代易泡壶组也给喜欢饮用功夫茶的人们提供了方便。一只壶、两盏杯，便组成了泡功夫茶最简易的装置。该壶组通常采用紫砂制成，为了节省空间，茶壶省去了壶柄，但使用者依然能从细微之处体会到它的贴心设计，易泡壶上套有海草环，冲入热水泡茶时，可隔热防止烫手；壶嘴内装有滤网，使茶汤过滤后清澈干净，不含杂质。它既可以当茶壶使用，也可以当茶海使用，能均匀茶汤浓度。这样，热爱功夫茶的使用者即使在条件受限制的情况下，无论是自斟自饮，还是与友人对酌，也可以用简单的工序喝到好茶，体会传统茶具所传递的浓浓味道。
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紫砂茶具的史话
"人间珠玉安足取，岂如阳羡溪头一丸土"。宜兴，战国时代称"荆溪"，秦汉时置为"阳羡"，晋时又改为"义兴"，隋唐一直沿革"义兴"这个名称，宋时为避宋太宗赵光义之讳，在太平兴国年间改"义兴"为"宜兴"。宜兴制陶业有着悠久的历史，根据考古对宜兴古窑发掘证实，早在5000年前的新石器时代，这里就开始制陶，到了汉代则更大量生产日用陶器，随着历史的发展，这里也逐渐成为了紫砂文化的中心，所生产紫砂壶和紫砂茶具名扬海内外。
紫砂茶具，由陶器发展而成，属陶器茶具的一种。它坯质致密坚硬，取天然泥色，大多为紫砂，亦有红砂、白砂。这种陶土，含铁量大，有良好的可塑性。紫砂茶具的色泽，可利用紫砂泥泽和质地的差别，经过"澄"、"洗"，使之出现不同的色彩，如可使天青泥呈暗肝色，蜜泥呈淡赭石色，石黄泥呈朱砂色，梨皮泥呈冻梨色等；另外，还可通过不同质地紫泥的调配，使之呈现古铜、淡墨等色。优质的原料，然的色泽，为烧制优良紫砂茶具奠定了物质基础。成陶火度在1100―1200摄氏度，无吸水性，音粗韵长。它耐寒耐热，泡茶无熟汤味，能保真香，且传热缓慢，不易烫手，用它炖茶，也不会爆裂。因此，历史上曾有"一壶重不数两，价重每一二十金，能使土与黄金争价"之说。但美中不足的是受色泽限制，用它较难欣赏到茶叶的美姿和汤色。
紫砂茶具起始于宋，盛于明清，流传至今。在明代中叶以后，逐渐形成了集造型、诗词、书法、绘画、篆刻、雕塑于一体的紫砂艺术。北宋梅尧臣《依韵和杜相公谢蔡君谟寄茶》诗中道:"小石冷泉留早味，紫泥新品泛春华。" 欧阳修也有"喜共紫瓯吟且酌，羡君潇洒有余情"的诗句，说明紫砂茶具在北宋刚开始兴起。1976年宜兴鼎蜀镇羊角山发掘出一处宋代龙窑窑址，出土了许多紫砂陶残器，考古发掘的实物和文献记载互相印证。至于紫砂茶具由何人所创，已无从考证。
紫砂文化：紫砂文化走进社会大课堂
商报讯昨日，以“弘扬传统文化，培养民族情怀”为主题的“北京市社会大课堂课程化研究现场研讨会”在北京“国粹苑”举行。中国艺术研究院紫砂艺术教授堵江华为到场嘉宾及小学生们，展示了紫砂制作工艺，并介绍了紫砂文化的历史、成型方法等相关知识。
堵江华在与嘉宾交流时表示，紫砂文化在历史上是以父传子、师傅带徒弟的模式代代传承的，而在现代的社会环境里，则需要有更科学的教育模式培养出高端的人才进入这个行业，以促进紫砂文化的长足发展。北京市教委以及相关教育部门非常重视对学生的传统文化教育，通过当天的活动，可以让学生们更深层次地接触、了解紫砂行业，从而使传承更有生命力。同时，紫砂虽然源于宜兴，但是作为中华传统文化具有代表性的一个门类，紫砂不仅是宜兴的，也是中国的，更是世界的。因此紫砂文化的传承就不仅是宜兴的事情，而是需要中华民族大家庭里面的大朋友、小朋友共同来关心、参与，使之发扬光大。从这个层面来说，这样的活动有着深远的意义。
紫砂茶具前后的历史
壶于茶具,用处一耳。而瑞草名泉,性情攸寄,实仙子这洞天福地,梵王之香海莲邦。审厥尚焉,非日好事已也。故茶至明代,不复碾悄和香药制团饼,此已远过古人。近百年中,壶黜银锡及闽豫瓷,而尚宜兴陶,又近人远过前人处也。陶曷取诸,取诸其制,以本山土砂能发真茶之色香味,不但杜工部云“倾金注玉惊人眼”,高流务以免俗也。至名手所作,一壶重不数两,价重每一二十金,能使土与黄金争价。世日趋华,抑足感矣。因考陶工陶土而为之系。
创始
金沙寺僧,久而逸其名矣。闻之陶家云,僧闲静有致,习与陶缸瓮者处。抟其细土,加以澄炼,捏筑为胎,规而圆之,刳使中空,踵傅口、柄、盖、的,附陶穴烧成,人遂传用。
正始
供春,学宪吴颐山公青衣也。颐山读书金沙寺中,供春于给役之暇,窃仿老伪心匠,亦淘细土抟胚。茶匙穴中,指掠内外,指螺文隐起可按,胎必累按,故腹半矣。世外其孙龚姓,亦书为龚春。人皆证为龚。予于吴周聊家见时大彬所仿,则刻供春二字,足折聚讼云。
董翰,号后溪,始造菱花式,已殚工巧。
赵梁,多提梁式,亦有传为名良者。
时朋,即大彬父,是为四名家.万历间人,皆供春之后劲也。董文巧而三家多古拙。
李茂林,行四,名养心。制小圆式,妍在朴致中,允属名玩。
自此以往,壶乃另作瓦缶,囊闭入陶穴,故前此名壶,不免沾缸坛油泪。
紫砂陶瓷茶具的创始
紫砂陶瓷茶具的创始，根据对一些文献的研究的古窑址的发掘，可以追溯到北宋中叶。
先说文献记载。如梅尧臣《宛陵集》第十五卷《依昀和杜相公谢蔡居让寄茶诗》有句云：“小石冷泉留早味，紫坭新品泛春华”；第三十五卷《宣城张主簿遗雅山茶次其昀》有句云：“雪贮双砂罂，诗琢无玉瑕。”又如元代蔡司沾《霁园丛话》里也记载说：“余于白下获一紫砂罐(俗称壶为罐)，有「且吃茶，清隐」草书五字，为孙高士遗物，每以泡茶，古雅绝伦。”(注：孙高士名孙道明，号清隐，元末人，曾名其居处为“且吃茶处”)这些吟咏和记述，多直接谈到了紫砂茶具，说明在宋元问宜兴已有了紫砂器。
再说古窑址的发掘。在鼎蜀地区，由于古今窑址的重叠，加之解放后废弃旧式龙窑，宋代窑址已较难寻觅，再者，古代窑址分散，故发现的数量也较少。这些窑址发现的产品以缸类为主，与张渚地区发现的有所不同。比较重要的宋代窑址，是一九七六年红旅陶瓷厂兴建隧道窑移山整基时发现的蠡墅村羊角山的早期紫砂窑址。就笔者实地考察所见，羊角山窑址为一小型龙窑，长十余米，宽一米多。当人们发现它贝有考古价牍而加以重视，其墩阜已被掘去大半，尚有上层为近代的缸瓮残器；中层为元至清初的废品(中有细颈大腹的釉陶注壶及器肩堆贴菱花状边饰的陶瓮等)；下层则是早期紫砂器的废品。羊角山早期紫砂器的废品堆，以各式壶类为主，有大量的壶身、壶嘴、提梁、把手和器盖发现，特别要指出的是，部分壶嘴上的捏塑龙头装饰，与宋传流行于南方的龙虎瓶上的捏塑手法相一系；再结合此层所掘出的宋代小砖，以及中层出土具有元明风格的器物来看，大致可以推定下层堆积为宋代产品，而主要的烧造年代大抵在南宋，其下限可能延续至元代。
观蔡羊角山出土的早期紫砂残器可知，其器物的用途与明清乃至现代的紫砂器有较大区别。当时的紫砂器，如钵、罐、壶等，胎质均较粗，制作也不够精细，可能作煮茶或煮水之用；但考查中华茶道文，在宋代还未发展到手撮茶叶、用壶冲饮，替代烹煎方式的阶段，一九六六年，在南京市郊江宁县马家山油坊桥挖掘的明嘉靖十二年(一五三三年)司礼太监吴经墓曾土一件紫砂提梁壶，从它的形制与装饰纹样推测，它被用作案几陈设品的可能性也是存在的。
紫砂茶具的形与意：中国古文化和紫砂文化的碰撞
由于紫砂材质的独特，给紫砂壶增添了更为理想的使用美。宜兴茗壶以粗砂制之，正取砂无土气耳，用紫砂壶泡茶，盖既不夺香又无熟汤气，不失原味，色、香、味皆蕴。陶瓷工艺工程师和食品工程工程师曾做过联合实验,用三个月的时间对宜兴紫砂茶具实用功能作研究，应用TC-PⅡG全自动型测色、色差计等检测手段，选用宜兴紫砂壶、宜兴朱砂壶、白瓷壶、玻璃杯四种茶具，冲泡绿茶、红茶、乌龙茶，来测定茶汤中的色、香、味，水浸出物，即茶汤、茶色、茶多酚、咖啡碱、还原糖、茶氨酸、茶乳酪等项目含量的测定。两种紫砂壶优于瓷壶、玻璃杯，对维生素C、微生物检测，以定量的方法确定，紫砂壶的实用功能最为理想。暑天泡茶，不易变味。所以有了科学的依据，再加上实实在在的功能美，使人无法对其忽视，真正的爱上了紫砂茶具。而且伴随着中国古文化和紫砂文化的碰撞，茶具的各种美也都有了新的变化，为了让大家更加的了解紫砂茶具，专家沈教授特意从大家最熟悉的地方讲起，以帮助大家更好的理解。
紫砂茶具的形与意：沈教授说：“在谈这个问题之前，还是先搞清楚这两个概念的内涵比较好，因为这关系到下面的论述是否准确。”《说文解字》：“形，象形也。从彡开声。”指形象、形体。《易经》：“在天成象，在地成形，变化见矣”也取此意。在茶壶造型艺术里，我们可以理解为：造形及造形要素点、线、面、体，即所谓“形乃谓之器”，“成形曰器”。也可以进一步理解为：规定的制作式样。例如，宫殿、服饰、瓷器等器用的式样。而“意”的内涵就比较复杂。《说文解字》：“志也，从心，察言而知意也，从心从音。”从造字的来源看是与“内心”有关系的，指内心的想法，意思。李煜《浪淘沙》词有句“帘外雨潺潺，春意阑珊”又引申为“意味”。不过这还是与审美上的概念差得很远。审美上我们把它引申为“意象”，这个概念可以说是传统美学的一个核心概念，它的形成是客观形象经主体意识的加工，糅入人的意志、情感、思想观念，带有理想化、审美化的形象。它也是介于具象和抽象之间的一种审美形态。刘勰《文心雕龙·神思》：“然后使玄解之宰，闻声律而定墨；独照之匠，窥意象而运斤。”意象的获取乃是造型观念、审美心理最基本的部分。本文所说之“形”即指紫砂壶的点、线、面所形成的形体和式样，“象”的概念近之；“意”即指融客体与主体的审美境界，“境”的概念近之。
概念既明，进入正题。前文说过“中国传统美学注重形与意的关系。重写意而不否弃形似，肯定理性与直觉统一，但偏重于直觉。”其实，形与意的关系，远在庄子、《易传》和魏晋玄学家那里就多有论述，比如，“圣人立象以尽意”（《易传》）“言者所以在意，得意而忘言”（《庄子》）“象生于意，故可寻象以观意”（王弼）等等。唐代刘禹锡受前人启发提出“境生于象外”之说。由此，我们可以说作为中国传统工艺品制作杰出代表的紫砂壶作品的最高境界就是“境生象外”。“境”或“意”指的是由紫砂壶的“形”“象”而引起的趋向无限的朦胧的想象和境界。司空图称之为“象外之象”“景外之景”，并且引戴叔伦的话“诗家之境，如蓝田日暖，良玉生烟，可望而不可置于眉睫之前”（《与极浦书》）来加以形容。按这样的标准来衡量紫砂壶这民间工艺显得实在太苛刻，因而符合这样要求的作品确实不多。但正因如此，则更能显出创作者的高超技艺和艺术感悟力。个人认为顾景舟的“上新桥”精巧绝伦，就达到了形与意的完美结合。身筒上荡漾着波纹，桥形钮让人不能不联想到江南的石桥，把圈上的飞扣设计成小舟更是点晴之笔！宁静的小河泛起圈圈涟漪，一叶扁舟唉乃着划向石桥，这简直就是一幅意境隽永的江南水乡图。波纹、桥钮、舟形飞扣巧妙而简练地组合起来并形成一种“气韵生动”的审美效果，引人无限遐想。可以看出顾大师的匠心独运是建立在对中国传统艺术境界的深刻领悟之上的，也难怪有人说他是中国最有文人情怀的紫砂工艺美术大师。他借助经过提炼、简化的形，写意地表现了水乡的神韵和意趣，这极像中国水墨山水画带给人的简淡玄远的艺术享受。皎然的《诗仪》中说：“夫境象非一，虚实难明。”这话有两层意思：其一，“境”与“象”概念不同，“境”是“虚”，“象”是“实”；其二，虽有虚实之别，但融合在一起，很难分清。我想顾景舟的上新桥就达到了境象难明，形意不分的境界。
相类似的作品较成功的还有吕尧臣的“大漠风情”。有些朋友似乎对他的绞泥工艺不以为然，不过，客观地讲，首先这是创新，应该肯定；其次，沈教授倒觉得绞泥的那种烟云模糊、自然变化的状态其实很合乎中华审美特征，运用得好就能有较强的艺术品感染力。看看“大漠风情”，蒙古包造型的钮、通体的“黄沙”以及绞泥形成的自然而又极富流动感的线条和骆驼形的图案构成一种苍茫辽远的艺术境界。另外，汪寅仙的渔翁壶形简意远，整壶似渔翁头戴斗笠、身披蓑衣、泰然自若地垂钓，再加上水草与小鸟的刻绘就无法不让人想到“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的意境了。鱼化龙的造型也可以让人浮想联翩。中国上古就有鱼崇拜的部族，这从四川三星堆出土的鱼形玉璋就可见一斑。《山海经》中也记录有不少神异的鱼。后来这鱼崇拜又和龙崇拜复合，鱼成了龙女化身或水神的使者，于是乎就产生了“鲤鱼跳龙门”的故事。明白这些再看鱼化龙的造型就不足为怪了，龙邪？鱼邪？似龙非龙，似鱼非鱼，鱼化龙也。这种审美境界中的形与意又哪能分得清呢？
上文说“意”是介于具象和抽象之间的一种审美形态。我们看到在现代西方审美倾向的影响下，有不少的当代紫砂艺人进行了用超越传统的“形”来表达“抽象”而非传统“意象”的探索，比如，葛军的轮回壶系列、吴光荣的摔壶系列、陆文霞的情结壶、吴鸣的“与先贤对话”等。虽然这样的紫砂壶大多已失去其实用性，变化为纯形式的探索，但他们在传统紫砂造型基础上的探索精神是非常值得钦佩的，而且他们的“先锋”成果也会影响到一般紫砂艺人的创作，带动紫砂壶造型在实用范围内的创新。所以我们应该为这样的创新而鼓掌，当然没有深厚功底和一定技术水平的哗众取宠者不在此列。