瓷砖的分类。
现代人所说的“茶具”。主要指茶壶、茶杯、茶勺等这类饮茶器具。事实上现代茶具的种类是屈指可数的。但是古代“茶具”的概念似乎指更大的范围。按唐文学家皮日休《茶具十咏》中所列出的茶具种类有“茶坞、茶人、茶笋、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶瓯、煮茶。”其中“茶坞”是指种茶的凹地。“茶人”指采茶者，如《茶经》说：“茶人负以(茶具)采茶也。”说明茶具以其丰厚的文化底蕴和种类繁多的分类备受尊崇。
茶具，古代亦称茶器或茗器。“茶具”一词最早在汉代已出现。据西汉辞赋家王褒《憧约》有“烹茶尽具，酺已盖藏”之说，这是我国最早提到“茶具”的一条史料，到唐代，“茶具”一词在唐诗里初处可见，诸如唐诗人陆龟蒙《零陵总记》说：“客至不限匝数，竞日执持茶器。”白居易《睡后茶兴忆杨同州诗》“此处置绳床，旁边洗茶器。”唐代文学家皮日休《褚家林亭诗》有“萧疏桂影移茶具”之语，宋、元、明几个朝代，“茶具”一词在各种书籍中都可以看到，如《宋史·礼志》载：“皇帝御紫哀殿，六参官起居北使……是日赐茶器名果”宋代皇帝将“茶器”作为赐品，可见宋代“茶具”十分名贵，北宋画家文同有“惟携茶具赏幽绝”的诗句。南宋诗人翁卷写有“一轴黄庭看不厌，诗囊茶器每随身。”的名句，元画家王冕《吹萧出峡图诗》有“酒壶茶具船上头。”明初号称“吴中四杰”的画家徐责一天夜晚邀友人品茗对饮时，他趁兴写道：“茶器晚犹设，歌壶醒不敲。”不难看出，无论是唐宋诗人，还是元明画家，他们笔下经常可以读到“茶具”诗句。说明茶具、茶壶、茶器等器物是茶文化不可分割的重要部分。
茶具按其狭义的范围是指茶杯、茶壶、茶碗、茶盏、茶碟、茶盘等饮茶用具。我国的茶具，种类繁多，造型优美，除实用价值外，也有颇高的艺术品价值，因而驰名中外，为历代茶爱好者青睐。由于制作材料和产地不同而分为陶土茶具、瓷器茶具、漆器茶具、玻璃茶具、金属茶具和竹木茶具等几大类。
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和之美
“和为贵”的思想是我国传统文化最核心的价值取向。中国传统文化中的“和”并不是与“斗争”相对而言，而是与“同”相对而言。孔子主张“君子和而不同”，“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的，是对多样性的坚守。紫砂壶的和之美就体现在对万物多样性的尊重，在于一视同仁的胸怀一。和一切茶。爱茶人都知道，喝绿茶要用玻璃杯，喝乌龙茶需用盖碗，但是紫砂壶作为泡茶器皿，既可以用来喝绿茶，也可以喝现在时髦的普洱茶。自明代人们饮茶习惯发生改变以后，紫砂壶成了最好的饮茶器皿，那时还只有绿茶。直到清中叶以后，有了发酵工艺，茶的种类多了起来，人们发现，紫砂壶适合于各种茶，能冲泡出最好的效果。茶具砂为首，无论是高贵的普洱、龙井，还是乡村野老的茉莉花茶，置于紫砂壶中，都可氤氲出最醇正的香气，流淌出最本真的色泽。
和天地万物。天地万物皆可幻化为壶，皆可把玩于掌心之中。瓜果梨桃、人物众生，在做壶人手中一跃而出，自然会把不同的情感愿望带到壶上。有一壶名为波浪锥，传说是当年荆轲刺秦王的武器。但人们企盼和平，希望化干戈为玉帛，化利器于茶水之中。这把壶表达了做壶人追求和平的美好愿望。李昌鸿先生曾做一对儿壶，名为雍容华贵。一高一矮两壶象征夫妻二人，壶上刻有举案齐眉故事，祝愿人间和和美美。壶可传情、可达意，紫砂和万事万物万种情愫于壶上，令赏壶人思接千载。
融之美
融是中国传统文化的又一要素。大千世界，万水争流，汇入大海便你中有我，我中有你，不分彼此。人生的至高境界既在合而不同，又讲博采众长，互相吸收。《周易》所说的有无相生、难易相成、刚柔相济也是这个道理。壶小乾坤大，万事万物相互依存、彼此交融的哲理皆融于一壶之中。
融金木水火土。书画纸张由树木加工而来，遇火立刻成灰。而紫砂本身是土，又含铁质，遇水成泥，逢火成陶，金木水火土五种元素在烈火中融为一体，锻造出一个通透的新生命。这一锻造过程不需任何修饰，不像瓷器那样需要包上一层彩釉。紫砂壶可以说是表里如一，素面素心。
融方圆刚柔。紫砂壶不仅造型上有方圆之分，壶身、壶把、壶嘴可以有不同的组合，壶上的线条更是有曲有直、刚柔相济。即使看似圆形的筒身，其横截面也可以是方形，真是方中寓圆，圆中有方。再细观壶之神韵，即使气质刚强似猛士，曲水流长处也自有侠骨柔肠。
用之美
苏东坡仰天长啸“天生我才必有用”，道出了顶天立地的豪情！用，是气魄，是价值所在，更是一种积极入世的人生态度。做有用之才不仅是历代文人侠士的人生追求，也是衡量事物价值的标准。顽石可填海、可补天，落叶化作春泥更护花，万物之美也在用中得以充分体现。
紫砂壶的美存在于使用当中，将沸水注入壶中，观壶色莹润如玉，听泉眼细流汩汩，茶香袅袅而来，壶在你眼中亦真亦幻，龙飞凤舞，却又触手可及。拿来摩挲把玩，心中顿生愉悦亲近之感，亦可舒筋活血，强身健体。紫砂壶能在使用当中愈发光彩照人，越用越美，这就是人们常说的“养壶”。壶靠使用以养生，以养浩然之气。
紫砂壶的用之美也并非逞一时之强。紫砂壶与茶文化相伴而生，只要茶在，它就有用武之地，就可以日日提醒你不可一日无茶，不可做无用之人。
奇之美
紫砂材质特殊，这是一奇。它具有双重气孔结构，可以适合一切茶，泡茶隔夜不馊。而且紫砂材质有类似海绵的吸附性，常沏茶的壶，就是不放茶叶，水中也有茶香。紫砂还可以独立成陶，是世界上惟一不需要添加其他矿物而独立成陶的陶土，它本身具有很好的黏结度和可塑性，具备单独成型的能力，是世上的泥土中最奇特的一种。用这种被称作“泥中泥岩中岩”的五色土做成壶，出窑时形比冶铜，入手光可鉴人，且越用越有玉感，不能不谓之奇。
紫砂壶表现力强，又是一奇。我们看一幅油画往往会产生真实的幻觉，当眼睛近距离观察一幅油画时，除了笔触就再也无法看到所表现的其他物体质感。紫砂就不一样了，用紫砂做成的牡丹壶像一朵盛开的牡丹，芒果壶看上去就是刚从树上摘下来的芒果，无论从造型、颜色还是质感来看，都惟妙惟肖。远看如是，近看也如是。紫砂做出来的动物、鸟虫更是活灵活现，呼之欲出。此外紫砂壶形态上“方非一式，圆不一相”，大师级的壶每次都是创作，每一把都有不同，变化多端，幻化无穷。艺术贵在变化，紫砂壶把变化的奇美表现到了极致。
隐之美
隐士文化是中国传统文化的一个分支，由来已久。大隐隐于市，几千年来一直是中国文化精英的主流人生观。从姜太公钓鱼，到诸葛亮隐居茅庐，传统文人的人生哲学是才能得不到施展时韬光养晦，一旦被重用便会鞠躬尽瘁、豪气冲天。紫砂壶也有这样的气魄。
古人评价紫砂土与黄金争价，紫砂壶可与商鼎周彝比肩，甚至感叹：“人间珠玉安足取？不及阳羡一抔土。”可见在爱壶人眼中，紫砂壶虽不是金子却也一样发光。一把好的紫砂壶流落到哪里都不怕被埋没，它在日月精华中休养生息，等待人们发现它的真正价值。而一旦被发现，它尊贵的气质使它即使放在皇宫里也不会失色。虽然仅是一抔泥土，却能化高贵于其中。紫砂壶表面无釉色，不以浮华悦人而藏温润光泽于泥内，只有在不断使用当中才会越来越美。这种含蓄、深沉的姿态也是一种人生的启迪。
紫砂壶的“五美”是经过艺人的创造赋予的，这五美要在与外部世界的接触中，在万事万物的联系中得到体现。品读紫砂壶的文化底蕴是一种精神的修养，寓教于乐，可以净化心灵。
紫砂文化：紫砂壶文化底蕴之“五美”
如今人们收藏紫砂壶只看泥料、工艺、款识、年代，而不知紫砂真正打动人心之处在文化。紫砂壶可以说是集中国传统文化之大成，壶上有造型艺术、绘画艺术，有金石篆刻、诗词铭文。有学者在总结紫砂壶文化底蕴的时候，借鉴玉之“五德”提出紫砂文化的“五美”。
和之美
“和为贵”的思想是我国传统文化最核心的价值取向。中国传统文化中的“和”并不是与“斗争”相对而言，而是与“同”相对而言。孔子主张“君子和而不同”，“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的，是对多样性的坚守。紫砂壶的和之美就体现在对万物多样性的尊重，在于一视同仁的胸怀一。和一切茶。爱茶人都知道，喝绿茶要用玻璃杯，喝乌龙茶需用盖碗，但是紫砂壶作为泡茶器皿，既可以用来喝绿茶，也可以喝现在时髦的普洱茶。自明代人们饮茶习惯发生改变以后，紫砂壶成了最好的饮茶器皿，那时还只有绿茶。直到清中叶以后，有了发酵工艺，茶的种类多了起来，人们发现，紫砂壶适合于各种茶，能冲泡出最好的效果。茶具砂为首，无论是高贵的普洱、龙井，还是乡村野老的茉莉花茶，置于紫砂壶中，都可氤氲出最醇正的香气，流淌出最本真的色泽。和天地万物。天地万物皆可幻化为壶，皆可把玩于掌心之中。瓜果梨桃、人物众生，在做壶人手中一跃而出，自然会把不同的情感愿望带到壶上。有一壶名为波浪锥，传说是当年荆轲刺秦王的武器。但人们企盼和平，希望化干戈为玉帛，化利器于茶水之中。这把壶表达了做壶人追求和平的美好愿望。李昌鸿先生曾做一对儿壶，名为雍容华贵。一高一矮两壶象征夫妻二人，壶上刻有举案齐眉故事，祝愿人间和和美美。壶可传情、可达意，紫砂和万事万物万种情愫于壶上，令赏壶人思接千载。
融之美
融是中国传统文化的又一要素。大千世界，万水争流，汇入大海便你中有我，我中有你，不分彼此。人生的至高境界既在合而不同，又讲博采众长，互相吸收。《周易》所说的有无相生、难易相成、刚柔相济也是这个道理。壶小乾坤大，万事万物相互依存、彼此交融的哲理皆融于一壶之中。
融金木水火土。书画纸张由树木加工而来，遇火立刻成灰。而紫砂本身是土，又含铁质，遇水成泥，逢火成陶，金木水火土五种元素在烈火中融为一体，锻造出一个通透的新生命。这一锻造过程不需任何修饰，不像瓷器那样需要包上一层彩釉。紫砂壶可以说是表里如一，素面素心。
融方圆刚柔。紫砂壶不仅造型上有方圆之分，壶身、壶把、壶嘴可以有不同的组合，壶上的线条更是有曲有直、刚柔相济。即使看似圆形的筒身，其横截面也可以是方形，真是方中寓圆，圆中有方。再细观壶之神韵，即使气质刚强似猛士，曲水流长处也自有侠骨柔肠。
用之美
苏东坡仰天长啸“天生我才必有用”，道出了顶天立地的豪情！用，是气魄，是价值所在，更是一种积极入世的人生态度。做有用之才不仅是历代文人侠士的人生追求，也是衡量事物价值的标准。顽石可填海、可补天，落叶化作春泥更护花，万物之美也在用中得以充分体现。
紫砂壶的美存在于使用当中，将沸水注入壶中，观壶色莹润如玉，听泉眼细流汩汩，茶香袅袅而来，壶在你眼中亦真亦幻，龙飞凤舞，却又触手可及。拿来摩挲把玩，心中顿生愉悦亲近之感，亦可舒筋活血，强身健体。紫砂壶能在使用当中愈发光彩照人，越用越美，这就是人们常说的“养壶”。壶靠使用以养生，以养浩然之气。
紫砂壶的用之美也并非逞一时之强。紫砂壶与茶文化相伴而生，只要茶在，它就有用武之地，就可以日日提醒你不可一日无茶，不可做无用之人。
紫砂壶文化底蕴深厚，极具收藏投资价值
古人评价紫砂土与黄金争价，紫砂壶可与商鼎周彝比肩，甚至感叹：“人间珠玉安足取？不及阳羡一抔土。”可以说紫砂壶是集中国传统文化之大成。可见在爱壶人眼中，紫砂壶虽不是金子却也一样发光。紫砂壶不仅在泥料、工艺、款识、年代上都是极具价值的收藏品，而且壶上的造型艺术、绘画艺术等等文化底蕴也是众多壶迷无法自拔的原因。
文化内涵提升紫砂品位
紫砂壶贵的不是原料，而是其文化含量。紫砂泥虽有优劣之分，但不是作品价值评判的关键因素。在众多紫砂壶中，如何挑选到一把好壶，无论是紫砂新生还是老手，都是一个难题。投资收藏紫砂壶时，需要投资者具有“慧眼识珠”的本领，毕竟紫砂壶存在着良莠之别。
紫砂壶历来受到藏家的重视和青睐。早在明代即有“名手所作一壶重不数两，价重每一二十金，能使土与黄金争价”，清代曾有谚语云：“宫中艳说大彬壶，海外竟求鸣远碟”之说。虽然晚清以前的老壶目前价格已高达几百万元，但是在未来仍然可能会快速上涨。例如：2010秋拍，清道光邵大亨制紫泥大德钟壶，以481.6万元成交。此壶泥质呈板栗色，纯正紫润。通身手感极佳，抚之如婴儿肌肤。此大亨德钟壶，尺寸硕大，却不显粗率，近观制作随意自然，如信手拈来，远视整器周正秀雅，若浑然天成，技艺手法已臻紫砂壶艺之巅。2010秋拍，清中期御制描金朱泥诗文山水六方莲子壶，以358.4万元成交。该壶造型简练大方，形体圆中带方，线与线、线与面形成起伏节奏，刚柔并济。清龚心钊旧藏陈仲美兽钮紫砂壶，以201.6万元成交。陈仲美生于明万历年间，江西婺源人，是明代极具创造性的艺术大师，又是一位把雕塑技艺与紫砂壶制作完美结合的壶艺家。以上几把壶的成交价格均打破2002年香港佳士得拍卖的清乾隆剔红饕餮夔龙纹紫砂壶147.7万港元的历史最高价纪录。
1949年新中国成立以后，国家十分重视传统紫砂工艺的恢复、保护和发展，1950年11月成立紫砂产销联营处，1954年在蜀山地段建立紫砂工艺合作社，把仅有的30多名老艺人组织起来。翌年春，宜兴紫砂生产合作社成立。1956年，江苏省人民政府任命任淦庭、裴石民、吴云根、王寅春、朱可心、顾景舟、蒋蓉七位著名紫砂艺人为“技术辅导”，开始了新一代紫砂艺人的培养和手工紫砂艺术的传承工作。目前，这些老艺人均已作古，他们流传下来的作品在拍卖市场受到追捧。顾景舟生前为中国工艺美术大师，紫砂界尊称为当代“壶艺泰斗”。他的作品价位稳定在四五百万元，其作品是各家拍卖公司的征集重点。蒋蓉的作品价位紧随其后，有3件作品价位超过百万元，其中2009年秋季拍卖会蒋蓉、范曾合作的莲藕倒流壶以134.4万元成交。此外，裴石民、王寅春、朱可心的作品价格约在二三十万元左右。
吕尧臣、鲍志强、顾绍培、谭泉海等中国工艺美术大师，中国陶瓷艺术大师何道洪，以及江苏省工艺美术大师季益顺、吕俊杰、曹婉芬、毛国强等人的精品，拍场成交活跃。
吕尧臣随紫砂名家吴云根学艺，其独创之“吕氏绞泥”出神入化，堪称一绝，海外对其有“壶艺魔术师”之称，作品“与黄金争价”，机构屡有收藏。2010秋上拍的吕尧臣绞泥鸳鸯壶(一对)，以89.6万元成交。此对壶线条流畅，线面配合得当，壶盖和壶钮仿照鸳鸯形状而成，形象自然，栩栩如生。壶把挺拔有力，整体没有一点“绵”的感觉。虽然线条繁杂，却干净利落，可见作者之功力。壶钮饰一鸳鸯，壶身也为一鸳鸯。寓意鸳鸯成对不分离，壶与盖也不分离。
客居北京的周桂珍是三位女大师之一，其艺术品在海内外都享有很高的声誉。她的紫砂作品大气、豁达、洒脱中也蕴含着女性的秀丽与和美。近代的艺术大师中如刘海粟、朱屺瞻、冯其庸等都曾在周桂珍的壶上题诗作画。她与造型大师韩美林、张守智的合作，更引领了紫砂的新风。中国国家博物馆、中国工艺美术馆、南京博物馆院、香港茶具文物馆、台湾历史博物馆，都相继收藏她的紫砂作品。她所制作的集玉壶，1978年曾被选为邓小平首次访问日本的国家礼品，其制作的曼玉提梁壶则被中南海紫光阁选作陈列工艺品。从市场行情来看，周大师的作品市场价位稳定，适宜收藏。2010秋拍，周桂珍的作品大曼生提梁壶顺利跨过百万元大关，以123万元成交。
何道洪是一位难得的制作技术全面的紫砂陶艺家，熟练掌握各种砂壶制作技法，深知泥料特性及配色学问，兼具丰富的制壶实务经验与美学理论基础，其作品有着独特的个人风格。他设计的砂壶稳重大方，精工细致，器形有力，动感十足，韵味深厚。2010年秋，何道洪制梅竹双清提梁壶以336万元成交。此壶以梅竹为题材，整器清新自然，壶身圆润淡雅，竹段提梁上嫁接梅段延伸至壶身，流畅自然。梅段纽接竹叶圆鼓嵌盖，饱满的竹段嘴与整器极度和谐，令人心生清风。
同级别大师的作品，业内也存在着较大的价格差异。未来紫砂拍卖市场可能形成三分天下的局面，即高古壶、紫砂七老艺人作品和坚挺的当代名家作品。
怎样投资紫砂壶
投资紫砂壶时需要了解和掌握基本的知识，初入拍场的爱好者，眼力不济，资金不足，经验欠缺，可从收藏中青年紫砂名家的作品入手。收藏中青年壶艺家的作品，不能只看现在的价格，还要看它几年后的价格。通过玩壶赏壶藏壶，收藏者不仅能怡情养性，还可以得到可观的投资回报。比如高振宇、刘建平、葛陶中等中青年紫砂名家的作品。高振宇生于江苏省宜兴市的陶艺世家，高海庚、周桂珍之子。他的作品从进入拍场时5万元起步，经过3年的市场追捧，其作品价格已跃升至十几万元，2010年初拍到了50万元以上的价格，到2010年秋拍高振宇的大隐元壶更是以134.4万元成交。业内人士对他评价极高，根正苗红，水平过硬。葛陶中师从沈蘧华，并受中国工艺美术大师顾景舟近身指导，从事紫砂陶艺创作，技术全面，制作精良，不断探索紫砂之精华，充分利用紫砂泥土的特性来达到其更好的艺术效果。2008年，葛陶中的作品成交价为8万元，2010年秋拍葛陶中六方套壶，以26.8万元成交。中青年的作品价位适中，具备升值潜力，是可考虑的收藏品之一。
起初，紫砂艺术品的拍卖行情并不稳定，这一过程中也不乏炒作的因素。如今，紫砂壶市场结构和藏家群体均发生了变化，种种迹象都表明，紫砂壶等品茗用具的收藏市场正处于上升阶段，其收藏群体逐渐扩大，成交率和成交价格都呈现出不断上扬的态势。
日本茶具种类介绍
日本茶具种类介绍
日本的茶道离不开茶道用具，茶具是茶道最具表现力的载体之一，强调同季节时令相适应，同时还要与茶室的布置协调统一，有助于营造和谐的气氛。茶具的种类繁多，陶器、瓷器、漆器、铁器、铜器、土器、木器、竹器等等都有茶具的身影。大至用具陈设架、茶炉，小到茶勺、酒杯都可称为茶具。日本茶道的茶具大致分为两类：一类是泡浓茶用的陶瓷小壶，叫做“茶入”，根据形状不同分为“肩冲”、“茄子”、“海壶”、“文琳”等;另一类叫做“薄茶器”，顾名思义是泡薄茶的，也分很多形状。
日本茶道中一些比较有名的茶具茶器有：
乐茶碗：属于大井户茶碗类，因织田信长之弟有乐斋持有而得名。被誉为有女性的曲线美的茶碗，使用了含有铁成分的枇杷色釉药。
白天目茶碗：产自中国天目山，故名。
赤乐早船：千利休在京都举行茶会时用早晨的快船将其从大坂取来，故名为早船。属于利休七式（七件名茶碗）之一，现存于日本
陶瓷文化：定窑瓷器的分类
定窑产品以白瓷为主，也烧制酱、红、黑等其他名贵品种，如黑瓷(黑定)、紫釉(紫定)、绿釉(绿定)、红釉(红定)等，都是在白瓷胎上，罩上一层高温色釉。元朝刘祁的《归潜志》说，"定州花瓷瓯，颜色天下白".可见，定窑器在当时不仅深受人们喜爱，而且产量较大。宋代大诗人苏东坡在定州时，曾用"定州花瓷琢红玉"的诗句，来赞美定窑瓷器的绚丽多彩。
定窑为宋代五大名窑之一，窑址在今河北省曲阳涧滋村及东西燕村，宋代属定州，定窑瓷器(19张)故名。创烧于唐，极盛于北宋及金，终于元，以产白瓷着称，兼烧黑釉、酱釉和釉瓷，文献分别称其为"黑定"、"紫定"和"绿定".
定窑在唐代时就已是著名瓷场，专烧白釉、黄釉瓷，到宋代发展迅速，比之前更大更有名，大量烧制白瓷，其次有黑釉、酱釉、绿釉、白地褐花等品种。白瓷胎土细腻，胎质薄而有光，釉色纯白滋润，上有泪痕，釉为白玻璃质釉，略带粉质，因此称为粉定，亦称白定。其它瓷器胎质粗而釉色偏黄俗称土定;紫色者为紫定;黑色如漆的为黑定，传世极少。
定窑是继邢窑而起的白瓷窑场。器型唐以碗为主，宋代以碗、盘、瓶、碟、盒和枕为多，亦产净花瓶和海螺等佛前供器，胎薄而轻，质坚硬，色洁白，不太透明。由上迭压复烧，口沿多不施釉，称为"芒口",这是定窑产品的特征之一。
定窑器以其丰富多彩的纹样装饰而深受人们喜爱。装饰技法以白釉印花、白釉刻花和白釉划花为主，还有白釉剔花和金彩描花。印花以花卉为主，主要有莲、菊、萱草、牡丹、梅等，也有鸳鸯、龙凤、狮子等动物图案，画面严谨，讲究对称，工整素雅的白釉印花定器历来视为陶瓷艺术品中的珍品而颇受人们的青睐。北宋早期定窑刻花、构图、纹样趋简，以重莲瓣纹居多，装饰有浅浮雕之美。北宋中晚期刻花装饰精美绝伦，独具一格。用单齿、双齿、梳篦状工具，刻划出由深、浅不一的主线与辅线相衬构成的物象，生动自然，有较强的立体感，装饰题材以花果、莲鸭、禽鸟、浮鸟、云龙等为主。
定窑虽原为民窑，但北宋后期曾一度烧造宫廷用瓷，因此，影响较大，各地纷纷仿制。有"土定"、"新定"、"北定"、"南定"、"粉定"等仿器。
文化的传承和历史的记录者：紫砂茶具的文化内涵
一般来说，茶、水的比例随茶叶的种类及嗜茶者情况等有所不同。嫩茶、高档茶用量可少一点，粗茶应多放一点，乌龙茶、普洱茶等的用量也应多一点。对嗜茶者，一般红、绿茶的茶、水比例为1：50至1：80，即茶叶若放3克，沸水应冲150至240毫升；对于一般饮茶的人，茶与水的比例可为1：80至1：100。喝乌龙茶者，茶叶用量应增加，茶与水的比例以1：30为宜。家庭中常用的白瓷杯子，每杯可投茶叶3克冲开水250毫升；一般的玻璃杯，每杯可投放茶2克，冲开水150毫升。
首先是泡茶用具宜小大不宜大，以瓷器最好，陶器和玻璃皿次之，一般不用金属茶具。现在有些人喜欢用保暖杯泡茶，其实不科学。茶叶中含有多种维生素和芳香油，在高温和恒温的水中，部分芳香油会挥发，香味因而减少，茶碱大量浸出，茶叶色泽变得过深，味变苦涩，甚至还有闷沤的味道，最重要的是降低了茶的营养价值，失去了那份雅哉。
随着社会的发展，紫砂茶具实用价值被很少人所得知，也就渐渐的茶艺也淡了了下去。紫砂茶具的作用慢慢的变化为了文化的传承和想历史的记录者。
专家沈教授说：当茶艺缺失很多的时候，茶艺文化就成了主流。现在的紫砂茶具丰富的文化内涵是历代陶艺家挖掘我国陶瓷文化富矿中把握时代脉搏，按照文化艺的规律，通过泥土的捏制，展示出来的，有着与人类依存的渊源关系。从某种意义上说，紫砂茶具已超越了实用功能的束缚，逐步成了物化了的精神艺术品。
闻名中外的紫砂茶具，除具良好的材质外，特别注重外形的装饰。融书、画、诗、印诸艺为一炉，又集雕、琢、捏、塑、贴、绞、堆、绘、喷、嵌、釉、漆、镶、包等诸般制作技艺为一体。可谓出类拔萃，巧夺天工。
紫砂茶具的创制始于北宋末年，兴盛于明代正德年间，以紫砂壶最为著名。
宜兴紫砂壶的系别可分为：创始、正始、大家、名家、雅流、神品、别派等。始创者为宜兴“金沙寺”寺僧，专抟当地的特产--细陶土加以煅炼，手捏为坯，经几道工序烧制而成，世代相传至今。
至明代正德年间，宜兴进士吴颐山曾在金沙寺寓居攻读诗文，时书憧名“供春”者，因闲暇无事，见寺僧在从事紫砂壶生产，就在暗中淘细土制坯仿效。又经自己刻苦钻研，日积月累，制壶技艺日精，终成为当时最负盛名的一代制壶高手，成为阳羡茗壶“正始”之首。据说当时供春在寺内学艺时，曾看到寺内一古银杏树上有树瘿，形状古朴，奇拙，就模仿树瘿的造型，用手指捏为形，再用茶匙挖空内壁，做成几把“树瘿壶”。这一独树一帜的紫砂器物，受到当时社会名流、雅士们的认同、欣赏和赞叹，为其起名曰：“供春壶”，供春遂成为历史上第一位有名可考的制壶名家。
名家评供春其壶曰：“脱手则光能照面，出冶则资比凝铜”，“供春之壶胜于金玉”。历代以来，供春壶均为极其名贵之物，名闻遐迩，存世极少，历代藏壶名家竞相搜求而不可得。
供春以后的制壶名家当为董翰、赵梁、元畅、时朋四家。四家之后制壶技艺最高者为一代制壶名家时大彬（时朋之子），时人谓其制的壶“不务妍媚而朴雅坚栗，妙不可思”。时大彬初仿供春制作大壶，后因人们品茗斗趣之需而改制小壶，并以柄上拇指为标志，流传之广，以致人人“几案一具”。清人陆绍曾见时大彬所造之壶，有名为“六和一”者，即壶身、底、盖都可分可合，“合之为一壶”、“离之乃为六”，水注其中“滴屑无漏”，可谓匠心独运，巧夺天工。
紫砂茶具的文化之旅，需要注入的是更多的文化内涵
紫砂茶具的文化在于其全手工的捏造之美。线条、比例好不好，是否流畅，有没有气韵。好的紫砂壶，应该有神韵，应该有美学上的各种名目，如拙朴、端严、华丽、大气等等，好的紫砂壶是材质、工艺、造型、内涵的完美统一。好的紫砂壶是长期的手工积累，是熟能生巧，是文化修养和内心情感的自然流露，因此好的紫砂壶才能让人们心甘情愿掏出钱来收藏。
因为做茶壶的这些个难度在前，无法快速逾越，于是着急的现代紫砂艺人包括其身后经销商们开始了捷径之旅。他们在壶外动脑筋，调动一切可能调动的元素给一个原料成本仅数十元的紫砂壶披上“文化”的外衣。毕竟，相比在做壶本身下几十年的苦功夫，走“文化”捷径要省事得多。
紫砂壶有“文化”了，紫砂壶的热潮却难以再现，只能依靠旅游点的“一枪头”推销和所谓的限量版来给市场保温，大师的作品依然身价高昂难觅，假货、劣质紫砂壶依然充斥街头，紫砂壶的“文化之旅”一时仍看不到曙光。紫砂壶的收藏品热兴起了好多年，跟热潮跟得紧的朋友，家里往往会有上百个壶的壮观景象。但是，紫砂壶的收藏热也提前透支了行情，近几年来，价格飞涨的势头不再，大多数作品只能维持高位盘整。紫砂行业人士也很急，急了就要开会，一开会就会集思广益，最后，大家一致认为，紫砂壶的出路在于应该注入更多文化内涵。
江南文化的深厚底蕴赋予紫砂壶独特的魅力，而这样的魅力也迎合了江南诸多精细雅致生活人士的审美心理和审美需求。中国文化，向来注重和谐，有“和成天下”、“壶成天下”之说。宜兴紫砂壶跟“和”文化有着一种无形的默契和相通。不仅仅“壶”跟“和”谐音，紫砂壶自身所体现的一种敦厚、朴质也跟“和”相一致，壶嘴要收敛，嘴把壶体上下要和谐、协调，这样才符合中国人的精神需求和文化诉求。你付出多少努力，就会养出什么样的壶来。紫砂壶的外表还是诗书画的载体，刻上一些铭文或诗句，既可以展现紫砂艺术的文化内涵，也可以提升个人鉴赏能力和素养的提升。养壶、玩壶其实也是一种为人的乐趣所在。壶因人的养而有灵性，人则因壶生发感悟。
壶中自有乾坤在，煮茶品茗任江湖。无论是懵懂未开后的醍醐灌顶，还是大智若愚后的风雅气度，再或者是韬光养晦间的从容不迫，紫砂壶给人的都是一种无尽的享受。壶者，虚实分明，而又虚实合一。实者共赏，虚者为用，有无相通，阴阳相生。一壶在手，思接千载。有人的地方就有江湖，同样，有壶的地方就有延续千年的江南精神和虚怀若谷的大度情怀。
为紫砂茶具文化之旅注入更多的文化内涵
紫砂茶具的文化在于其全手工的捏造之美。线条、比例好不好，是否流畅，有没有气韵。好的紫砂壶，应该有神韵，应该有美学上的各种名目，如拙朴、端严、华丽、大气等等，好的紫砂壶是材质、工艺、造型、内涵的完美统一。好的紫砂壶是长期的手工积累，是熟能生巧，是文化修养和内心情感的自然流露，因此好的紫砂壶才能让人们心甘情愿掏出钱来收藏。
因为做茶壶的这些个难度在前，无法快速逾越，于是着急的现代紫砂艺人包括其身后经销商们开始了捷径之旅。他们在壶外动脑筋，调动一切可能调动的元素给一个原料成本仅数十元的紫砂壶披上"文化"的外衣。毕竟，相比在做壶本身下几十年的苦功夫，走"文化"捷径要省事得多。
紫砂壶有"文化"了，紫砂壶的热潮却难以再现，只能依靠旅游点的"一枪头"推销和所谓的限量版来给市场保温，大师的作品依然身价高昂难觅，假货、劣质紫砂壶依然充斥街头，紫砂壶的"文化之旅"一时仍看不到曙光。紫砂壶的收藏品热兴起了好多年，跟热潮跟得紧的朋友，家里往往会有上百个壶的壮观景象。但是，紫砂壶的收藏热也提前透支了行情，近几年来，价格飞涨的势头不再，大多数作品只能维持高位盘整。紫砂行业人士也很急，急了就要开会，一开会就会集思广益，最后，大家一致认为，紫砂壶的出路在于应该注入更多文化内涵。
江南文化的深厚底蕴赋予紫砂壶独特的魅力，而这样的魅力也迎合了江南诸多精细雅致生活人士的审美心理和审美需求。中国文化，向来注重和谐，有"和成天下"、"壶成天下"之说。宜兴紫砂壶跟"和"文化有着一种无形的默契和相通。不仅仅"壶"跟"和"谐音，紫砂壶自身所体现的一种敦厚、朴质也跟"和"相一致，壶嘴要收敛，嘴把壶体上下要和谐、协调，这样才符合中国人的精神需求和文化诉求。你付出多少努力，就会养出什么样的壶来。紫砂壶的外表还是诗书画的载体，刻上一些铭文或诗句，既可以展现紫砂艺术的文化内涵，也可以提升个人鉴赏能力和素养的提升。养壶、玩壶其实也是一种为人的乐趣所在。壶因人的养而有灵性，人则因壶生发感悟。
壶中自有乾坤在，煮茶品茗任江湖。无论是懵懂未开后的醍醐灌顶，还是大智若愚后的风雅气度，再或者是韬光养晦间的从容不迫，紫砂壶给人的都是一种无尽的享受。壶者，虚实分明，而又虚实合一。实者共赏，虚者为用，有无相通，阴阳相生。一壶在手，思接千载。有人的地方就有江湖，同样，有壶的地方就有延续千年的江南精神和虚怀若谷的大度情怀。
中国陶瓷一种包含着多重文化意蕴和多维价值要素的的艺术
在人类历史的长河中，中国陶瓷以其深厚的文化底蕴和独特的表现形式，成为中国乃至全世界文化中璀璨的花朵。其中丰富的陶瓷艺术作品遗存更折射出一种文化的光辉。中国陶瓷既是历史的物证，蕴藏着中华民族卓绝超凡的才智华彩，又以“有意味的形式”显视着时代的心灵世界，折射出东方文明的神光异彩。
中国陶瓷漫漫历程，似行云流水，纽结着天、地、人共时运动。思想史的演化，儒、道、佛的升沉，经济的荣衰都为中国陶瓷体系的建构，起到了推进、催化、阻碍的作用，可以说中国陶瓷艺术是在中国传统文化中孕育成长的艺术，是中华民族文化的缩影。
中国陶瓷以其精巧多姿的造型、绚丽多彩的纹饰和缤纷的色彩记述着中国文明的进程。这种文明的进程仍然在独具一帜地延续着，时刻昭示着与文化的密切关系，存在于文化的观念之中。然而正是这种观念影响着中国陶瓷艺术的精神风貌和形式特征。从整体上看，中国陶瓷艺术注重人生，长于伦理；强调人与自然共生的美学思想；体现了圆满与中和之美。
注重人生，长于伦理一直是中国传统文化的基本价值取向。中国古代哲人，艺术家讲道理，重视从心灵中去体验。这种从内心体验善的精神，极容易与艺术的情志与心境相通。其哲学意蕴核心是“仁爱”，孔子提出“仁”学说。“仁”既是一个伦理范畴，也是一个美学范畴，是人的哲学与美学的升华。“仁”是语义也可以反映这点。《说文解字》曰：“仁，幸，从人，从二”。孟子曰：“仁也者，人也”，“仁，内也，非外也”。一针见血地指出“仁”的本质，表明怎样处理人与人之间的关系，应该多一点爱心，少一点争斗，同心同德，这是力量的源泉。同时还贯穿了以人为中心的人文精神，肯定了天地人之间，以人为尊。在人与神之间，以人为本。在人与物之间高扬人在主体意识，正是在这种以人为本的人文精神熏陶下，中国陶瓷不断探索新材质和新工艺，以丰富艺术表现手段，象“和合三仙”、“将相和”、“喜神”等就常作为瓷雕创作题材。众多的瓷雕形象都表现得喜气洋洋，像大肚罗汉、五子罗汉，就显得一团和气，观音瓷雕，无不显得慈祥。八仙中，没有一人是悲悲凄凄，在“群仙会”中洋溢着喜庆、祥瑞和超脱。这些题材表现了我国劳动人民的思想。在陶瓷作品中,有许多祥瑞材的作品,如福、禄、寿三个题材。以及凤凰（百鸟之王，象征大富大贵，大吉大利）和鹤（象征长寿和气节），竹（竹与祝谐音，寓意百岁志喜，百岁安寿）等等，都是这一思想的体现。人是最为可贵的，人应该追求和享受幸福、和睦、康宁；人是高贵的、智慧的、能动的，他应该支配和利用外景事物而不是相反被外界事物支配，他应该是永远保持一种进取状态和“上下求索”的精神，以不断发现美，创造美，进而享受美的快乐。并在此过程中，保持自尊和节操。由此可见，在审美活动的发生与审美境界的他构问题上，中国陶瓷艺术极为重视作为主体的人的作用。通过审美活动所构筑的境界是真正属于人的符合人的理想本性的。
中国陶瓷的漫长的发展过程中，融进了中国人对宇宙和生活的特殊体悟，即“天人合一”。这是中国传统哲学中最具根源性的一个观念。主张自然与人的和谐统一。中国古代哲学中无论是儒家还是道家都强调“天人合一”。天人合一是儒家道德论和宇宙论的基本图式。《老子》中讲“人法地，地法天，无法道，道法自然”。又讲：道生一，一生二，二生三，三生万种。老子认为天下事物是由道中产生的，而道则是本乎自然，也就是有一定规律的。人创造器物是效法道的，不言而喻也就是效法自然。这种思想是中国传统美学中“观物取象”的命题的扩大延伸。《考工记》记载：“天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者，然后可以为良”。季节气候，地理环境，材料的自然美感，人工的巧作这四因素才能创造出精良的器物，天时，地气，材美，工巧这四者的相合，就是自然因素（“天”）与人为因素（“人”）的相合。中国陶瓷艺术的“自然”作为重要的审美标准，这种“自然”是自然现象的直接表现。在陶瓷艺术中有着直接的反映。使用天然粘土制成的陶器便是这样的特点。龙山文化在蛋壳黑陶是普遍的易熔粘土经过精细的淘洗、陈腐和揉练并以高超的技术轮制而成，形成刚健挺拔的造型，刻划镂空的装饰以及“黑如漆、明如镜、薄如纸、硬如铁”的整体效果，是原始时代艺术设计将天然的工巧和人工的创造融为一体的一个重大突破。明清时期的紫砂陶也是“天工”与“人工”完美结合的产物。紫砂泥料具有天然的特质（砂质、光质、色质）。表面均匀地布满了一种隆起的砂状小颗粒，这是因为紫砂混料烧成后，部分石英颗粒未被熔化而自然形成肌理效果，呈现出一种内敛的光泽。紫砂泥由于含铁量高，烧成后外观呈现紫红色，有时还产生紫砂、大青、墨绿等。陶艺家们从自然物象中体会到宇宙自然的韵律，他们逐渐意识到怎样的形式美化器物，才能使器物与自己的心灵相通，才能体现自己的情感。这种追求主体身心节律与对象自然节律之间的契合协调，
将陶瓷看作“自然”与人的契合的向外延伸，身与物化，从自然造化中吸收营养的美学思想，不断赋予器物以生命，这种创作是一种本性冲动，是一种对美的向往的必然表现，同时也是对生活的真情体悟。这不仅是简单事物，而是一种独特的文化符号。
从审美的角度看，中国陶瓷艺术体现了圆满与中和之美。中国古典美学讲究圆整、圆融、圆妙、圆成等，禅宗认为“物我同根”，“物我为一”追求心物同园，“以园为美”的思想。这种思想体现了中国美学自我生命与宇宙生命统一的审美特性。《礼记》提出“中和”一说昭示了儒家的审美理想。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎”！可知在孔子看来，“中和”是最高的美德，同时，“中和”也概括了一种极具东方色彩的思维方式，即守持未发之情那种无所偏奇、无所乖戾的状态，达到各自不同事物的协调整合，在对立两极之间取恰到好处的中点，肯定事物的变化发展，但将其限囿在不失中正的限度之中。是中陶瓷造型的变化，是在把握整体和谐中的变化，是在追求圆满效果中的变化。这种变化也是中国人对中和之类的美学精神的体现。中和之“和”，意味着不同质的配合，并不完全是某种具体手法或样式的“相同”和“相加”，不是把同质因素组合在一起。还有相反或相成之“和”清浊、大小、短长、刚柔、迟速、出入、疏密，相辅相成，相得益彰。这是中国陶瓷造型艺术常常能别出心裁变化自如的深层原因。中国陶瓷造型不断地革新却又没有走向极端。从美学风格看，中国陶瓷雕塑以崇高为特色，如以“兵马俑”为代表的陶俑，我们生活中的陶瓷器物和工艺陶瓷造型，主要体现的是优美，追求美感效果是中和之美，尤其以静态美为基调。器物造型连贯和谐，上下呼应对昭，左右对称均衡，形体变化适度，主次关系明确，比例匀称，细部精确，求静不求动，求正不求奇，平稳、平实、蕴蓄着深厚的韵味。具体来讲中国陶瓷造型，是自由曲线，逶迤曲折，刚柔相间，变化无穷。
总之，中国陶瓷艺术是一种包含着多重文化意蕴和多维价值要素的文化现象，中国陶瓷以其特殊的方式不断延展着人类前进的足迹，通过一个个，一代代的陶瓷器物，把人类智慧和文化意蕴“固化”并世代相承，从这个角度讲，陶瓷艺术是人类的另一种生命符号。它以独特方式提供了人类的历史发展过程中的特殊信息。正是在这个意义上我们认为，以注重心性长于伦理，强调天人合一，以及中和之美作为自己基本特征的中国传统文化，无疑能为现代人走出自我心性的迷失提供多方面的理性启迪。这也可以说中国传统文化当代依然是世界意义的一个根本体现。因此，我们坚信在国际化、社会化、科技化、人性化日益兴盛的当代社会，从文化的视点探讨中国陶瓷艺术，进一步发掘、整理、研究中国传统文化体系中的文化精神，必将以其特有的思想精华，继续启迪和烛照人类文明与文化的创造，从而为21世纪中国和世界文明的进步与发展作出自己重要的贡献。
中国历代的茶文化及茶具的演化
“美食不如美器”历来是中国人的器用之道，从粗放式羹饮发展到细啜慢品式饮用，人类的饮茶经历了一定的历史阶段。不同的品饮方式，自然产生了相应的茶具，茶具是茶文化历史发展长河中最重要的载体，为我们解读古人的饮茶生活提供了重要的实物依据。 茶树发源于中国西南地区的云南、四川、贵州一带，汉代四川一带的经济已相当繁荣，饮茶在当时的士人生活日益凸现。王褒《僮约》中记载“烹荼尽具，酺已盖藏”，明确提到烹茶用的茶具。三国张揖的《广雅》记载：“荆巴间采茶作饼，成以米膏出之，若饮先炙令色赤，捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用姜葱芼之……”，说明当时的饮茶方式是先把茶饼炙烤一下，捣成茶末后放入瓷碗中，然后冲入开水，喝时还要加些葱、姜等调料。 唐代中期，茶叶种植面积进一步扩大，从中国的西南一带渐渐向长江、淮河流域北移，产茶区域的扩大，加上茶叶加工技术的改进，大大促进唐代茶业经济的繁荣。正是在这种背景下，陆羽《茶经》问世。这是第一部系统介绍茶文化的专著，详细介绍了茶的产地、生态、采摘、制造、加工、煮饮等，是茶文化发展史上的一个重要里程碑。
唐白釉煮茶器一套，包括茶碾、风炉、茶釜、带托盏
煎茶是唐代主要的饮茶方式，封演在《封氏闻见记》中记载 ：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师，大兴禅教，……人自怀挟，到处煎饮，从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之……”可见唐代煎茶已相当普遍，并出现了以煎茶为行业的商业活动。简单地说，唐代的煎茶即把茶饼碾碎后，用罗筛筛选茶末，在风炉上架起茶鍑，放入水，起火支烧，待鍑中的水“沸如鱼目、微有声”(第一沸)时，即加入适量的盐花，待到“缘边如涌泉连珠”(第二沸)时，舀出一瓢水放入熟盂内以备救沸育华用；以竹夹搅拌茶鍑中的汤水，然后用茶则量茶末入鍑煎煮，等到“势若奔涛溅沫”(第三沸)时，将舀出的茶汤重倒回茶鍑中，叫做“救沸育华”，目的是避免鍑中的茶汤过老。此时，即可用茶勺从鍑内舀出茶汤，酌入茶碗饮用。
唐白釉花口带托盏
唐代是我国陶瓷发展史上的第一个高峰。白瓷出现于北齐，唐代的白瓷可与南方的青瓷相媲美，出现了“北白南青”共繁荣的局面。当然，饮茶的兴盛也进一步推动了唐代陶瓷业的发展。陆羽特别推崇越窑青瓷，越窑青瓷在有唐一代达到了顶峰，出现了青瓷史上登峰造极的作品——“秘色瓷”。陆羽认为茶碗“越州上，鼎州次，婺州次。岳州上，寿州、洪州次。”并认为“越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶，茶作白红之色；邢州瓷白，茶色红，寿州瓷黄，茶色紫，洪州瓷褐，茶色黑，悉不宜茶。”当然，这只是陆羽个人的观点和看法。当代窑址考古发掘材料证明，除越州窑、鼎州窑、婺州窑、岳州窑、寿州窑、洪州窑之外，北方的邢窑、曲阳窑、巩县窑，南方的景德镇窑、长沙窑、邛崃窑在当时也大量生产茶具。
宋龙泉窑青釉暗刻花汤瓶
宋代是茶文化发展的第二个高峰，茶叶种植区域进一步向北推进，茶叶产量也进一步提高，并出现了大量的茶文化著述，如宋徽宗赵佶的《大观茶论》、蔡襄的《茶录》、黄儒的《品茶要录》、熊蕃的《北苑贡茶录》等等。饮茶在宋代变得更加普遍，“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”之说即形成于宋代。 宋代的饮茶主要以点茶为主，煎茶为辅，在点茶基础上升华为斗茶、分茶和茶百戏。 宋代的茶叶主要分为两类：片茶和草茶。片茶又叫腊茶，最奢华的片茶当属产于福建建瓯凤凰山一带的北苑茶。北苑茶是宋皇室的贡茶，其制作工艺比唐代饼茶要精细得多，从采摘、拣芽、蒸茶、榨茶、研茶到制茶、烘焙，工序相当复杂，要求也极为严格。草茶加工相对简单些，也就是炒青散茶之滥觞。欧阳修在《归田录》中提到：“腊茶出自剑建，草茶盛于两浙。两浙之品，日注为第一。自景祐后，洪州双井渐盛。……其品远在日注之上，遂为草茶第一。”草茶虽为散茶，但其煮饮方式与团饼茶无异，还得碾成茶末，点汤注饮。 盏是宋人对茶碗的称呼，由于宋人崇尚白色的汤色，因此宋代的黑釉盏特别盛行。黑釉盏以福建建窑产的兔毫、油滴、鹧鸪纹最为有名，建窑生产的黑釉盏底部刻有“供御”、“进琖”字样的，是进贡给宋皇室的御用茶具。 在建窑黑釉盏的影响下，江西吉州窑、四川广元窑也大量生产民用黑釉盏。不仅在南方流行，北方的河南、河北、山西、山东等一些窑场也生产黑釉盏，定窑、磁州窑生产的黑釉茶具量也很大。 汤瓶是点茶必不可少的茶具之一，其作用是烧水注汤。汤瓶的制作很讲究，“瓶要小者，易候汤，又点茶注汤有准，黄金为上，人间或以银、铁、瓷、石为之。”黄金制作的汤瓶是皇室以及达官贵族才能使用的茶具，对于普通阶层人士而言，瓷质汤瓶才是首选。从出土的宋代茶具来看，南、北方瓷窑都有生产此类瓷汤瓶，尤其是南方的越窑、龙泉窑以及景德镇窑，汤瓶的数量更大。汤瓶的造型为侈口，修长腹，壶流较长，因为宋代注汤点茶对汤瓶长流要求极高。南宋著名画家刘松年《斗茶图》中清楚地描绘了汤瓶的形制，呈喇叭口，高颈，溜肩，腹下渐收，肩部安装很长的曲流，应是宋代汤瓶的真实写照。 宋代是我国陶瓷发展史上的第二个高潮，除享誉盛名的五大名窑官、哥、汝、定、钧外，浙江的越窑、龙泉窑青瓷，福建的建窑、同安窑，江西吉州窑，北方的磁州窑均生产陶瓷，这些窑口大量生产不同类型的茶具，千年之后，我们借助这些陶瓷茶具可以领略当时饮茶之盛况。 除了陶瓷茶具，宋代的金银器和漆器制作也很发达，考古发掘为我们提供了不少银制茶具以及漆盏托等茶具。 穷奢极侈的宋代饮茶发展到元代已开始走下坡路，因团饼茶的加工成本太高，其加工过程中使用的“大榨小榨”把茶汁榨尽，也违背了茶叶的自然属性，所以到了元代，团饼茶开始式微，唐宋时即已出现的散茶开始大行其道。 散茶的真正流行是明代洪武二十四(1391)以后的事，据《野获编补遗》记载：“至洪武二十四年九日，上以重劳民力，罢造龙团，惟采芽茶以进。”由此“开千古茗饮之宗”，散茶于是轰轰烈烈地登上了历史舞台。 明代的散茶种类繁多，虎丘、罗岕、天池、松萝、龙井、雁荡、武夷、大盘、日铸等都是当时很有影响的茶类，这些散茶不再需要碾罗后冲饮，其烹试之法“亦与前人异，然简便异常，天趣悉备，可谓尽茶之真味矣！”陈师道记载了当时苏、吴一带的烹茶法：“以佳茗入磁瓶火煎，酌量火候，以数沸蟹眼为节，如淡金黄色，香味清馥，过此而色赤不佳矣！”即壶泡法；而当时杭州一带的烹茶法与苏吴略有不同，“用细茗置茶瓯，以沸汤点之，名为撮泡。”其实无论是壶泡还是撮泡，较之前代更加简便，而且还原了茶叶的自然天性。 由于茶叶不再碾末冲泡，前代流行的碾、磨、罗、筅、汤瓶之类的茶具皆废弃不用，宋代崇尚的黑釉盏也退出了历史舞台，代之而起的是景德镇的白瓷。屠隆《考般木余事》中曾说“宣庙时有茶盏，料精式雅质厚难冷，莹白如玉，可试茶色，最为要用。蔡君谟取建盏，其色绀黑，似不宜用。”张源在《茶录》中也说“盏以雪白者为上，蓝白者不损茶色，次之”，因为明代的茶以“青翠为胜，涛以蓝白为佳，黄黑纯昏，但不入茶”，用雪白的茶盏来衬托青翠的茶叶，可谓尽茶之天趣也。 饮茶方式的一大转变带来了茶具的大变革，从此壶、盏搭配的茶具组合一直延续到现代。 茶壶在明代得到很大的发展，在此之前有流、带把的容器皆称之为汤瓶，亦谓偏提，到了明代真正用来泡茶的茶壶才开始出现，壶的使用弥补了盏茶易凉和落尘的不足，也大大简化了饮茶的程序，受到世人的极力推崇。 虽然有流有柄，但明代用于泡茶的壶与宋代用来点茶的汤瓶还是有很大的区别，明代的茶壶，流与壶口基本齐平，使茶水可以保持与壶体的高度而不致外溢，壶流也制成S形，不再如宋代强调的“峻而深”。明代茶壶尚小，以小为贵，因为“壶小则香不涣散，味不耽搁，况茶中真味，不先不后，只有一时，太早则未足，太迟则已过，似见得恰好一泻而尽，化而裁之，存乎其人，施于他茶，亦无不可。”
明陈用卿款紫砂壶
明代的茶具从材质上来讲，以瓷器和紫砂为主。明代景德镇瓷器在元代的基础上得到进一步的发展，全国的制瓷中心转移到景德镇，烧制的青花、釉里红、青花五彩等瓷器在元代的基础上得到进一步的改进，而明代仿宋代定窑、汝窑、官窑、哥窑的瓷器也很成功，特别是永乐朝烧制的白瓷，胎白而致密，釉面光润，具有“薄如纸，白如玉，声如韾，明如镜”的特点，时人称之为“甜白”，以“甜白”釉烧制的茶盏，造型稳重，比例匀停。高濂在《遵生八笺》中提到“茶盏唯宣窑坛盏为最。质厚莹玉，样式古雅，有等宣窑，印花白瓯，式样得中，而莹然如玉，次则嘉窑心内茶字小盏为美；欲试花色黄白，岂容青花乱之，注酒亦然。惟纯白色器皿为合最上乘品，余皆不及。”这里提到的坛盏是指道教做法事时用到的供器，其中嘉靖皇帝在金箓醮事时用的坛盏最有代表性，其内底心通常用青花书“茶”字。 明代散茶的冲泡又直接推动了紫砂壶艺的发展。宜兴位于江苏省境内，早在东汉就已生产青瓷，到了明代中晚期，因当地人发现了特殊的紫泥原料(当地人称之为“富贵土”)紫砂器制作由此发展起来。相传紫砂最早是由金沙寺僧发现的，他因经常与制作陶缸瓮的陶工相处，突发灵感而创作了紫砂壶。据周高起的《阳羡茗壶系》载，紫砂器制作的真正开创者应是供春，供春是明正德年间的学仕吴颐山的家僮，吴颐山在宜兴金沙寺读书时，供春在一旁侍读，聪慧的他向金沙寺僧学习了紫砂制作技法，制成了早期的紫砂壶，供春遗留下来的紫砂作品廖廖，但他却是宜兴紫砂史上有名可考的第一人。 明代的紫砂名家有董翰、赵良、袁锡、时鹏，其后时大彬成为一代名手，其制壶“不务研媚而朴雅坚栗，妙不可思。”，因时壶“大为时人宝惜”，当时就有人仿制时壶。时大彬后还出了不少名家，如李仲芳、徐友泉、陈用卿、陈仲美、沈君用等等，紫砂在明代得到极大的发展。 因紫砂土质细腻，含铁量高，具有良好的透气性和吸水性，用紫砂壶来冲泡散茶，能把茶叶的真香发挥出来，无怪乎文震亨在《长物志》中提到：“茶壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气。”因此紫砂壶一直是明代及以后茶壶的主流。
清青花诗文茶壶一套(系外销茶具)
到了清代，传统的六大茶类如绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、黄茶、黑茶已全部形成，茶叶的内销及外销都达到历史上的最高水平，各地茶馆林立，民间喝茶更加普遍，茶真正走向世俗化，由此社会对茶具的需求量也大大提高。 清代饮茶习俗与明代无异，因此茶具基本上是明代的延续和发展。清代景德镇瓷窑在明代基础上进行了改革和创新，除了生产传统的青花、素三彩、釉里红、斗彩等瓷器外，还新创了粉彩、珐琅彩等新品种。特别是乾隆一朝，新创了集各种工艺于一体的陶瓷，并能生产仿木纹釉、仿石纹、仿青铜彩、仿绿松石釉的瓷器，把中国陶瓷工艺推向历史的新高峰。康、雍、乾三朝皇帝都喜饮茶，曾在宫中多次举行茶宴，宴请文武百官，场面宏大，景德镇瓷窑生产大量茶具来满足宫廷饮茶的需要。
清粉彩折枝牡丹纹茶壶
宫廷饮茶讲究排场，而民间饮茶则率性随意，茶具也多了几分野逸之气。清代民用陶瓷茶具的造型更加活泼，纹饰则更加生动。各地由于饮茶习俗不一，而形成了颇有地方特色的茶具。蒙古族、藏族地区喜欢奶茶酥油茶，其地流行瘿木奶茶碗、鎏金银质茶具。而闽、粤潮汕一带则善烹功夫茶，喝功夫茶则有专门的茶具，称之为“潮汕四宝”——风炉、玉书煨、孟臣罐、若琛瓯。 紫砂茶具仍是清代茶具的重要分支，经过明代的初步繁荣，清代紫砂茶具又一次迎来了新的创作高峰。如果说明代紫砂壶尚嫌粗朴的话，清代紫砂制作工艺则大大提高，其泥料细腻，制作规整，出现了像陈鸣远这样的大名家。嘉、道以后，文人雅士相继加入制壶工艺，使紫砂茶具的人文内涵大大提高。“西冷八家”之一的陈鸿寿与一代名手杨彭年合作的曼生壶成为文人壶的典范。此外，郭频迦、朱坚、瞿应绍、梅调鼎等文人也纷纷加入紫砂茗壶创作行列，他们以紫砂为载体，发挥其诗、书、画、印之才情，为后人留下了不少精美绝伦的紫砂艺术品。 除陶、瓷、金属茶具外，竹、木、牙、角等各种材质在茶具上的运用也是清代茶具异彩纷呈的特点之一。椰壳雕工艺在我国很早就运用了，但大量用作茶具则是清代以后的事，清代的茶碗、茶杯、茶壶由椰壳镶拼而成，并且在椰壳上雕刻纹饰，制作工艺十分精美。 木胎贴簧工艺制作的提盒可用来放置茶点，便于外出郊游时携带。此外象牙制作的茶则、翻簧的茶壶桶、黄花梨茶壶桶、银胎錾珐琅茶盏、铜胎画珐琅提梁壶等等，把清代茶具演绎得更加多姿多彩。 从茶具形制上讲，除茶壶和茶杯以外，盖碗是清代茶具的一大特色，盖碗一般由盖、碗及托三部分组成，象征着“天地人”三才，反映了中国人器用之道的哲学观。盖碗的作用之一是防止灰尘落入碗内，起了有效的防尘作用；其二是防烫手，碗下的托可承盏，喝茶时可手托茶盏，避免手被烫伤。 清代茶具的多样化还体现在茶托形状的变化上，茶托最早出现在两晋南北朝时，从出土的青瓷盏托可见南朝时越窑就已生产茶托了。清代的茶托品种丰富，花样繁多，有的因制成船形，称之为茶船，还有十字形、花瓣形、如意形等等。 中国茶叶和瓷器自17世纪初开始大量运销欧洲市场，随着饮茶在欧洲的兴起，对茶具的需求大大增加，陶瓷茶具以其无可比拟的优越性赢得了欧洲人的青睐，因此清三代中国瓷质茶具以及紫砂茶具也大量销往海外，这些外销茶具架起了中国与欧洲之间经济及文化交流的桥梁。