瓷砖与地板。
中国传统文化对茶饮的渗透，几乎涉及茶文化的各个领域，尤其是各种哲学思想和美学思想的融会，给茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家争鸣，儒道释三家并存，不但深刻影响了中国历史的整个进程，也给茶文化的发展起着原动力的影响。光从陆羽《茶经》汇录的茶史人物来看，也几乎全是儒道释三家的代表人物。但在三家思想对茶文化的影响中，又以道家思想影响最大，并在茶文化体系建构中占主导地位，尤以柔静形成茶文化的主体思想特征。明代中期以后，社会矛盾极为复杂，社会问题急趋尖锐，难以解决，促使文化人开始从自己的思想上寻求自我完善和解脱。同时，程朱理学进一步发展，王阳明倡导“心学”，反释家禅宗与道家清静溶于儒学之中，形成新儒学，强调个人内心修养。茶文化的柔静思想恰好与这种推崇中庸沿简、崇尚平朴自然、提倡内敛喜平的时代思潮不谋而合。表现在对茶具的追求上，紫砂壶的自然古朴形象能够体现时代思潮与茶饮形式的融合。因此，大量文人参与紫砂壶茶器的创作活动，推动了世人的购藏风尚，引导了紫砂技艺在艺术典雅情趣上文人和茶文化的丰富与提高。
文人参与紫砂壶茶器的制作活动，有着多种的形式，除了邀请名家艺匠特别制作外，大多文人是自己亲自设计外形，题刻书画，运用诗书画印相结合的形式，从艺术审美的角度追求紫砂壶茶器的外在鉴赏价值。这样，也就使一些具有相当文化底蕴的艺匠同时成为制作紫砂壶精器的大家，象时大彬、徐友泉、陈鸣远、陈鸿寿、杨彭年等都是兼具文人艺匠双重身份的紫砂制作大师。文人对紫创作的参与，同时促进了茶文化与文学的交流，这种交流不是凑合附加，而是气血相容多方面的思想意识的交融。紫砂壶茶器外在形制的古朴典雅，凝着茶文化的深厚的自然气韵，文人在冲泡品饮的意境中寻求到了天地间神逸的心灵感受。
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紫砂壶灵魂：融合茶文化与艺术
作为我国独有的鉴赏兼顾实用的传统茶具，紫砂壶也是历朝文人墨客的赏玩之物。紫砂壶起源于宋代，到明代异军突起，清朝康乾盛世紫砂壶的制作、鉴赏与收藏达到了顶峰，突出了它自身的特点，为世人留下了宝贵的财富，更是让紫砂壶拥有了灵魂。
品茶是我国民间自古而来的雅事，中唐以来，它已在日常生活“柴米油盐酱醋茶”中占有一席之地，并演成格调高雅的茶文化。
品茶需要茶具。起于宋兴于明的紫砂壶逐渐受人青睐。紫砂壶原产宜兴，属陶，比之瓷器，更具古风。它不假釉饰，没有彩绘，以手工捏制烧成，造型别致、古朴典雅是其艺术特色，而且具有良好的保味功能，适宜泡茶，香味醇郁。
紫砂壶作为一种富有艺术品性的手工制品，蕴含一种情趣，其灵魂可以说是文人趣味。宋代诗人苏轼住在宜兴时，就喜爱一种提梁式砂壶，即“东坡壶”。至明代，出现了供春壶，供春原是文人吴颐山的书僮，多年侍读，受到文人习气的濡染，刨制出造型新颖、胜似金玉的“供着壶”。时大彬则改前代的大壶为精致的小壶“干奇百状信手出”，风范一变。这也是与大彬游历娄东时，多与陈眉多、王世贞等文人名士交流有很大关系。清代名手杨彭年，干脆与文人陈曼生合作，由陈设计式样，杨来捏制，再由陈于壶身刻制书画，最终入窑烧制成壶。难怪后世将杨彭年所制壶称为“曼生壶”。此后，不少书画名家都有亲镌书画的壶器。
紫砂壶是与其他艺术相融合的，诗、书、画、印常常作为壶的画面构成因素；松、梅、竹、石，常常成为壶的基本造型。如今有人将壶制成“变型金钢”、“钱柜皮箱”及其他“新潮”模样，只能算是恶俗，不是什么“创新”。至于有些人一味摹占，却又偷工减料，才艺更逊前人，其壶只能置于地摊叫卖，更是让紫砂艺术的发展走上了曲折的道路。
紫砂壶茶器的创始与兴盛，是茶文化历史演变的必然
紫砂壶茶器制作中的艺术化变革，不但扩大了茶文化的思想内涵，而且丰富了茶文化精神的外延空间。中国茶文化本身追求朴拙高尚的人生态度，但唐宋时期繁琐的茶饮礼仪形式挤掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形态，喝茶是在“行礼”，品茗是在“玩茶”。而紫砂壶茶器的风行，打掉了繁复的茶饮程式，一壶在手自泡自饮，文人在简单而朴实的品饮中，可以尽心发挥思想，体验紫砂自然的生命气息带给人的温和、敦厚、静穆、端庄、平淡、闲雅的精神韵律。
紫砂壶茶器的风行和推广，也带给壶艺以变革。自时大彬起，一反旧制，制作紫砂小壶。周高起《阳羡名壶系》说：“壶供真茶，正是新泉话火，旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴，故壶宜小不宜大，宜浅不宜深，壶盖宜盎不宜砥，汤力茗香，俾得团结氤氲。”冯可宾也在《茶笺》中对紫砂小壶的盛行趋势作了说明：“茶壶以陶器为上，又以小为贵，每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。壶小则香不涣散，味不耽搁。”紫砂小壶的精巧，带给人不光是茶的真味，而且融汇着天、地、人、茶的统一意念。
宜兴紫砂壶茶器，是绚丽的中国茶文化中的一朵奇葩。它不但是中华民族物质文明发展的灿烂成果，也是华夏文化进步的综合结晶。它的创始与兴盛，即是茶文化历史演变的必然，同时也对茶艺形式、品位、情趣的提高有关极大的推动力。
紫砂壶茶器是中国茶文化的骄傲，它永远是中华民族茶文化史上闪烁光芒的灿烂明珠。
明清紫砂壶与茶文化的发展
茶道的的变迁与紫砂壶有着必然的联系。紫砂壶的兴起、繁盛是与茶文化的变化紧密相连的。唐宋时期，人们的饮茶方法为煮茶、烹茶，茶具以金属制器为多。到了明代，团茶已被散茶完全取代，而饮茶方法则改为冲泡法，茶壶与煮水的壶分开使用，茶具多选择陶瓷茶具。饮茶方法虽然简化了，但因为泡茶法对茶量、水温等十分讲究，故而对沏茶的重要器物一茶壶-有了更高的要求。紫砂壶就这样兴盛开来。
明清时期，因饮茶方式、饮茶趣味、茶叶种类的不同，紫砂壶有着容量大小、器形高矮之分。从器形大小上看，大体说来。明万历以前，多为大壶，万历以后，壶形日渐缩小。被奉为紫砂壶鼻祖的供春所制各式壶均为大壶；万历年间的一代制壶大家时大彬在早期时专仿供春，所做多为大壶，后在他游娄东与着名的文人王世贞、陈继儒结交之后，"闻陈眉公与琅砑、太原诸公品茶之论"才突破樊篱，改作小壶，这与"茶注宜小不宜大，小则香气氤氲，大则易于散漫，且自斟自酌，愈小愈佳"的文人士大夫的饮茶风气有着重要关系；以后至徐友泉、陈子畦、惠孟臣等皆长于制作小壶。像惠孟臣制作的小圆壶就是华南一带喝"功夫茶"所用的水平壶的前身。就细节而言，紫砂壶得出水眼有独眼、网眼、和半球体滤孔几种形式，这通常因饮茶习惯的不同而不同。
另外，明清紫砂壶造型式样的变化也体现了制陶人勇于求变的设计思想。比如前面提到的康熙年间的陈鸣远，他力变明末的筋纹器形，从寻常生活寻找创作思路，以自然形体人壶，开创了紫砂壶的一个重要品类"花货".在清朝的乾隆年间，紫砂壶已发展到相当成熟的阶段，筋纹器和花货器形极为丰富，制陶人和参与制陶的文人名士不安于现状，极大的拓展了紫砂壶的形式和内涵。一方面由于需要在较空阔的壶面上刻画题咏，"光货"类壶型就变得渐趋简单明朗，另一方面造型取材也更为广泛，制作了取材于自然现象的"却月"、"饮虹"等壶型。
"素面素心"的紫砂壶，承载着深厚的文化内涵。今天的紫砂壶，一派繁荣景象，但它同样面临着传统全手工技法的失传、原本文化属性的背离等问题。分析明清紫砂壶的设计思想，不仅是让我们回忆那段历史，那些艺师，那些参与制壶的文人墨客，也不仅是让我们品位那些传世名壶以及它们所体现的气质神韵，更重要的是让今天的我们去深入思考如何传承与创新，而不仅仅只是流于"文化"的表面。
陶瓷文化：紫砂壶与文人的激情碰撞
对于紫砂壶一词，我们老是把它跟茶联系起来，它是装茶，喝水的。记得小时候看到一个壶上题有一句诗客去茶香留舌本，睡余书味在胸中。客人走了，茶渍与茶香还会在紫砂壶上留个舌头本，实际上这种悠远，不是一时与茶结合，而是即便和茶分离了，它还在此。茶香，书味，萦绕在心中。历代艺术品正是由于文人骚客们的介入而带有浓郁诗性的韵律味使之历久新弥、熠熠生辉。
文人紫砂陶是发展到一定阶段的产物，古代不少文人都出身望族，在有闲暇时间之余会亲手参与设计制作器物，尽管时代变迁，物是人非，但通过存世的器物，我们依然体会到古代文人对生活品味的艺术趣味的良苦用心，其中文人壶就是其典型代表。最早有文人参与的事例是苏东坡，他设计的东坡提梁已经传颂至今，而后其像徐友泉、时大彬等人也极有可能对文人壶的发展起到了决定性的作用，不过目前没有资料不足无法确定。后来陈曼生与杨彭年的出现又将文人紫砂壶推向了一个新的高潮。
陈曼生擅长古文辞，精于雕琢，以书法篆刻成名，其文学、书画、篆刻样样精通，才气过人。曼生壶是他在溧阳任地方官时倾心于紫砂，他构思出样，请杨彭年等制壶，然后他和幕客江听香、郭频迦、高爽泉、查梅史等作壶铭，世称曼生壶。陈曼生的壶铭切壶、切茶、切情，至今仍是紫砂界的标杆，目前仍未有人超越。
杨彭年，清乾隆至嘉庆年间宜兴紫砂名艺人。他善制茗壶，浑朴雅致，首创捏嘴不用模子和掇暗嘴之工艺，虽随意制成，亦有天然之致。他又善铭刻、工隶书，追求金石味。他还与当时名人雅士陈鸿寿(曼生)、瞿应绍(子冶)、朱坚(石梅)、邓奎(符生)、郭麟(祥伯、频伽)等合作镌刻书画，技艺成熟，至善尽美。世称彭年壶、彭年曼生壶、彭年石瓢壶、声名极盛，对后世影响颇大。
文人壶的构成有着自身的形成法则，更有其深厚的文化内涵，其冠以文人这个字眼，不仅仅是由于文人的参与，更重要的是表达其淡泊明利，超然物外的文化特性，表达穿越世俗制约，以达闲雅之心境。自文人壶问世以来，深得众人之喜爱，人们不光把玩欣赏，还投入其中，原来妙在其中。文人紫砂壶带来的是一种心灵上的寄托，更是一种情感与文化的体现，以情融壶，更能引起文人的共鸣。
紫砂文化：紫砂壶是中国陶文化与茶文化相结合的产物
宜兴紫砂壶作为中国陶文化与茶文化相结合的产物，将中国陶瓷之美发展到了极致。明代李渔就称赞：“茗注莫妙于砂，壶之精者又莫过于阳羡(宜兴古称)。”他还说：“壶必言宜兴陶，较茶必用宜壶。”
“茶因壶而香，壶因茶而响。”品茶使我们想起了人生。人的一生其实就是在品茶，会不会品，以什么样的心态去品，决定着人生一辈子的色调。有人说，茶是为了友谊而在世间的；最好的茶，则是为了知味的人存在。我们到处找茶、品茶，是渴望着与知味的人对饮。一杯清茶，散发着淡淡的清香，给人以澄净与善良的感觉。泡茶给人喝是一种很好的关爱，可以为三五知己而倾注。
紫砂壶是最佳的泡茶具，这应是没有茶客反对的。这种茶具，经几百年发展，已成为一种实用性很强的艺术品。大自然为紫砂艺术的创作提供了丰富的题材。在林林总总、千姿百态的紫砂壶体造型中，无一不是通过点、线、面的巧妙组合与泥色的浑然配置来展示它的形象美，以达到典雅、含蓄、古朴、端庄的艺术效果。国画大师李可染先生曾称赞紫砂壶艺“别出心裁，意在神韵”。
在庞大的紫砂家庭里，紫砂壶的品种多达两三千个，其造型大致可以分为四类：仿自然物体造型、几何形体造型、筋纹造型和现代陶艺造型。紫砂艺人心灵手巧，把自然界中花、草、虫、鱼、水、云等物象符号，用紫砂土表现出来，有一种超越现实的隐喻之美。我们在市场上常见的劲松壶、报春壶、樱花壶、挺竹壶、莲花壶……都是仿自然物体造型，凸显了东方民族文化的特色和风格。
古老的宜兴紫砂历来受到文人雅士的推崇，文坛名士更是个个染指。已故的全国政协副主席、中国佛教协会主席赵朴初曾于1994年到宜兴视察，观赏了紫砂之后欣然提笔，写下“陶都建，北宋已知名。坡老归来曾买宅，陆翁于此著茶经，佳话说宜兴”的诗句，并且赞美紫砂茶壶“精思巧手，茶道文心”。从中，可以看出朴老在“茶禅一味”中对宜兴紫砂的钟爱之情。此外如周瘦鹃、唐云、程十发、冯其庸等名家亦恋壶如子，每得佳品，常常喜不自胜，舞之蹈之。
好的紫砂壶，主要看它的“精、气、神”。“精”者是指壶的工艺、造型、装饰的精美；“气”者指壶的气质内涵；“神”者指壶的神态情趣。一把好壶，以素心素面沟通茶人的心灵，魅力所在让你魂牵梦萦，抚之爱恋，赏之悦目，用之舒心。有人赞叹，紫砂壶：“温润如君子，豪迈如丈夫，风流如词客，丽娴如佳人，葆光如隐士，潇洒如少年……”
紫砂壶有高短之分，容量大小之别，既重工艺造型，又讲究使用功能。用紫砂壶泡红茶，茶汤酽纯而香味浓郁；沏绿茶，则色泽清翠而味甘醇。容量仅一二两水的小壶，那是吃“功夫茶”的最佳茶具。初次使用紫砂壶，先用热水冲洗，泡茶后，可用毛巾在壶体表面擦试，用手经常抚摸，此谓“养壶”。日久之后，就会呈现珠圆玉润、典雅可人的风貌。
紫砂壶是一种生活实用品，更是一件艺术品。藏家爱壶是为了珍藏，为了把玩，以此怡情养性，陶冶情操，从中获得一种难以言语的快慰和美感。紫砂壶有一种天成的淳厚、宁静、平淡的特质。玩壶、养壶、藏壶，是一种修心养性，是一种休闲愉悦，是一种情致释放。爱什么壶，无法界定，只要你喜欢就好。不要被原矿泥、黄山砂的神秘所迷惑，不要被纯手工或模型货所困扰，也不要被商业炒作的“金奖、银奖”所左右，更不要被编了一大堆故事的假冒名壶所忽悠。收藏紫砂壶要有理性，要有学识，要有眼光。当然拥有大师(名符其实的大师)名壶很好，而一些实力派的中青年技艺人员也许就是今后的高工、大师，更有默默无闻、专心做壶、不事张扬、不趟浑水的民间艺人，他们的作品也不错，也同样会穿越年代，成为长久。
紫砂壶文化与茶具制作
明人文震亨说：“茶壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气”。许次纾也说：“以粗砂制之，正取砂无土气耳！”《阳羡茗壶系》说：“壶经久用，涤拭口加，自发暗然之光，入可见鉴”。在林古度《陶宝肖像歌》里也有“九且色泽生光明”的诗句。这种既有艺术价值又有实用价值的特点，使紫砂壶的身价“贵重如珩璜”，甚至于超过珠玉之上。中国的茶文化是离不开茶具的，而茶具当中紫砂又占据了重要一部门，紫砂之所以这样出名，原因有良多，除了样式精美外，优质的紫砂壶能长久保持茶的香气，使得口感长久不变。茶具它为什么受到怎么多人的喜爱呢？
紫砂茶具成型的主要方式是手工捏作。先捏器身，然后挖足、开面，结果加柄、嘴、盖等。从明代至清康熙年间，多用捏作的方式，清雍正、干隆时期泛起了量大的模制产品。嘉庆、道光年间，陈曼生重倡古法，又盛行捏作。李景康、张虹说得好：“就印模与捏造而论，印模之法易精，在产业为提高；捏造之法难精，在技能为绝诣。故印模之法便于仿行，捏造之法则庸工不易措手也。名家之壶俱以捏造见长，坐是故耳。”
早期的制坯工具主要是一种竹刀，后来逐步增添了木、角、石、金属等质料的工具，并用陶轮来拉坯和修坯。到清代，工具有十多种包括椎、碓、镖、钗，有圭形、笏形、贝形、肾形、月形、蝎尾形等多种外形。
制好的坯要经由细致的修改，有些器物再加装饰。装饰方式有：贴花——堆塑山水、花草、人物、鸟兽等纹饰；绘写——以氧化铝、氧化铁或氧化镁等为呈色剂，在素坯上绘画写字；雕刻——在坯体上以阴文刻出字画。紫砂一般不上釉，也有少量用釉装饰的，大件采用泼釉法，小件采用浸釉法。一般单色釉上一次，彩绘器上两次。
器坯阴干后装匣钵进窑烧制。传统方式烧制紫砂器的窑是“龙窑”，即头低尾高的斜式窑。龙窑一般长达四十米，每隔一米为一节，烧炉在头部，燃料为木柴和柴草。窑背两侧各有五十个烧火眼，从烧火眼投入燃料。窑身两旁，每隔四到五米辟这个进出口，从这里装坯、取器。每窑需以1100℃到1200℃的窑温烧40-42小时；烧成后，停15-24小时，再开窑取器。用龙窑烧制，窑工很辛劳。如今紫砂厂已改用烧重油的新式窑炉，既节省人力，又进步了烧造质量。紫砂茶具烧成后还要磨光上蜡，上蜡是紫砂特有的工序。彩绘的紫砂器，需经由两次装烧。
还有在烧成的紫砂器上施加特别装饰的。故宫博物馆藏时大彬方壶，壶面髹漆并开展雕刻，集紫砂工艺和雕漆工艺于一身。清代道光年间，泛起了包锡的工艺，但由于技朮繁杂，未能持续。还有拋光包铜的工艺，包铜多见于壶嘴头、口盖的边沿等部位。金银丝镶嵌是新的装饰工艺，吸取木器、漆器的雕饰手法，先在泥坯上将纹饰图案刻成凹槽，烧成后将金银丝嵌入槽内，敲实、磨平。
紫砂艺术与茶文化的融合
文人参与紫砂器的制作活动，有着多种的形式，除了邀请艺匠特别制作外，大多文人是自己亲自设计外形，题刻书画，运用诗书画印相结合的形式，从艺术审美的角度追求紫砂器的外在鉴赏价值。这样，也就使一些具有相当文化底蕴的艺匠同时成为制作紫砂精器的大家，象时大彬、徐友泉、陈鸣远、陈鸿寿、杨彭年等都是兼具文人艺匠双重身份的紫砂制作大师。文人对紫砂创作的参与，同时促进了茶文化与文学的交流，这种交流不是凑合附加，而是气血相容多方面的思想意识的交融。紫砂器外在形制的古朴典雅，凝着茶文化的深厚的自然气韵，文人在冲泡品饮的意境中寻求到了天地间神逸的心灵感受。
紫砂制作中的艺术化变革，不但扩大了茶文化的思想内涵，而且丰富了茶了精神的外延空间。中国茶文化本身追求朴拙高尚的人生态度，但唐宋时期繁琐的茶饮礼仪形式挤掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形态，喝茶是在“行礼”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的风行，打掉了繁复的茶饮程式，一茶具在手自泡自饮，文人在简单而朴实的品饮中，可以尽心发挥思想，体验紫砂自然的生命气息带给人的温和、敦厚、静穆、端庄、平淡、闲雅的精神韵律。
紫砂器的风行和推广，也带给紫砂壶以变革。自时大彬起，一反旧制，制作紫砂小壶。周高起《阳羡名壶系》说：“壶供真茶，正是新泉话火，旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴，故壶宜小不宜大，宜浅不宜深，壶盖宜盎不宜砥，汤力茗香，俾得团结氤氲。”冯可宾也在《茶笺》中对紫砂小壶的盛行趋势作了说明：“茶壶以陶器为上，又以小为贵，每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。壶小则香不涣散，味不耽搁。紫砂小壶的精巧，带给人不光是茶的真味，而且融汇着天、地、人、茶的统一意念。
中国传统文化对茶饮的渗透，几乎涉及茶文化的各个领域，尤其是各种哲学思想和美学思想的融会，给茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家争鸣，儒道释三家并存，不但深刻影响了中国历史的整个进程，也给茶文化的发展起着原动力的影响。光从陆羽《茶经》汇录的茶史人物来看，也几乎全是儒道释三家的代表人物。但在三家思想对茶文化的影响中，又以道家思想影响最大，并在茶文化体系建构中占主导地位，尤以柔静形成茶文化的主体思想特征。明代中期以后，社会矛盾极为复杂，社会问题急趋尖锐，难以解决，促使文化人开始从自己的思想上寻求自我完善和解脱。同时，程朱理学进一步发展，王阳明倡导“心学”，反释家禅宗与道家清静溶于儒学之中，形成新儒学，强调个人内心修养。茶文化的柔静思想恰好与这种推崇中庸沿简、崇尚平朴自然、提倡内敛喜平的时代思潮不谋而合。表现在对茶器具的追求上，紫砂器的自然古朴形象能够体现时代思潮与茶饮形式的融合。因此，大量文人参与紫砂器的创作活动，推动了士人的收藏品风尚，引导了紫砂技艺在艺术典雅情趣上的丰富与提高。
紫砂器，是绚丽的中国茶文化中的一朵奇葩。它不但是中华民族物质文明发展的灿烂成果，也是华夏文化进步的综合结晶。它的创始与兴盛，即是茶文化历史演变的必然，同时也对茶艺形式、品位、情趣的提高有关极大的推动力。
紫砂文化：紫砂壶的起源与供春壶
一是传统的明代起源说，另一则是新兴的宋代起源说。
明代起源说者所引用的文献资料，主要是传统的有关紫砂壶方面的记载，如明末周高起的《阳羡茗壶系》、清中期吴骞的《阳羡名陶录》等书籍。这些书籍都记载了一个故事：在明代正德年间，宜兴人吴仕为准备考进士而住在金沙寺内，其家僮供春跟金沙寺的僧人学做壶获得成功，后来成为宜兴紫砂壶的鼻祖。吴仕是在明正德九年(1514)考中进士的，因此供春学做壶的时间大致也应该是在此期间。另外持明代起源说观点的人还经常引用考古资料，这些资料来自全国各地古墓葬和古遗址出土的紫砂壶材料以及对传世古代紫砂壶真品的研究材料。这些紫砂壶均没有超过明代中期年限者。
紫砂壶宋代起源说是近二三十年才兴起的新说法。其代表人物是宜兴已故当代著名紫砂壶大师顾景舟及其一批同事和弟子们，此外还有宜兴一些从事新闻、文化工作的同志们。由于他们的宣传力度很大，在国内和境外也有很多赞同者。他们引用的文献资料，是在宋代的诗词中发现了被称为紫泥、紫瓯的茶具，认为这应该就是紫砂器。另外他们引用的考古材料是宜兴羊角山古窑址的材料，只此一条。根据顾景舟的记述：那是1976年红旗陶瓷厂兴建隧道窑时，在移山整基中发现的：羊角山窑址为一小型龙窑，长十余米，宽一米多。当人们发现它具有考古价值而加以重视时，其墩阜已被发掘去大半，尚有小部分埋在地基之下。窑址旁边的废品堆，上层为近代的缸瓮残器；中层为元至清初的废品，下层则是早期紫砂器的废品。羊角山古窑址并未经过考古人员的正式科学发掘，只是顾老等人在基建中发现的一条被破坏的古代紫砂壶窑址，他们根据自己的理解写出了调查简报。顾老他们是当代的制壶大师，但不是考古学家，不具备陶瓷窑址考古的专业知识，因此所记述的材料并不是科学的考古发掘材料。特别是那所谓的废品堆地层材料，只是他们自己划出来的，非常不靠谱，是不能当考古证据引用的。
在判断宜兴紫砂壶到底是起源于明代还是起源于宋代之前，我们首先应该弄清楚紫砂壶的基本概念，即：什么是紫砂壶？我以为至少应该有两点：1、宜兴紫砂壶是用宜兴特产的紫砂泥制成；2、它必须是专门用来冲泡茶叶的饮茶用具。根据这两条标准，我们再来具体分析两个起源说谁更合理。
首先分析紫砂壶明代起源说。此说所列举的文献资料，都是历史上公认的专门记述紫砂壶的典籍，其中所记载的很多制壶名人，至今都有出土的或传世的紫砂壶作品可以印证。目前已发现的年代最早的紫砂壶，是在南京市中华门外马家山出土的一把紫砂提梁壶(在宋元时期，国人饮茶所用的是制成饼状的茶。其饮法是碾碎后放在碗盏内冲入开水调饮。入明代以后才出现条索状、片状或颗粒状的茶叶，又被称为散茶。饼茶是无法装入小紫砂壶中冲泡饮用的，而只有当散茶出现后，茶叶才有可能直接装入紫砂壶中冲泡。综上所述，紫砂壶起源于明代是合理和可能的。
我们再来看一看紫砂壶宋代起源说。持此论者所引用的文献资料多为宋代诗词中含紫泥、紫瓯等茶具名称的诗句，他们认为那就是宋代已出现紫砂壶的证明。实际上这些诗句都是歌咏宋代茶风的。如前所述，宋人饮茶，是将茶饼碾碎成粉后放入碗中冲泡的。当时社会上广泛流行斗茶的活动，就是斗冲入开水后碗中泛起的白色茶沫和沾染碗壁的水痕。为此，斗茶的茶碗一般用黑釉产品，其中最著名的就是闽北建阳所产的兔毫盏，又称建盏。建盏因胎釉中含铁量高，以还原焰烧成后呈酱褐色或紫黑色，故被诗人描写为紫泥、紫瓯。瓯者，小碗也，并不是壶。建盏形如敛口钵，器壁越往下越厚，茶汤散热慢，利于白色茶沫久久不散，加上釉面常有玉毫条达的兔毫纹，成为宋代斗茶中最受人欢迎的茶具。宋代著名书法家、诗人又是宰相的蔡襄是福建人，其将家乡的这种茶具推荐给朝廷，而使得建盏成为供御之物，这样更使其天下闻名。总之，宋代诗词中所歌咏的紫泥、紫瓯等茶具是以建盏为代表的黑釉瓷碗，与紫砂壶没有关系。同时，全国各地考古工作者发掘过成千上万座宋代墓葬，从未出土过一把用宜兴紫砂泥烧成的紫砂壶，反倒是出土过大量建盏类黑釉茶碗。至于顾景舟及弟子们津津乐道的羊角山古窑址有宋代紫砂壶遗物的考古材料，前文已有所述，那是完全经不起科学推敲的。实际上我看过这些标本材料，都是典型的晚明遗物。羊角山古代紫砂壶窑址的上限只在明代后期而已。
因此，紫砂壶宋代起源说是不能成立的。
宜兴紫砂壶起源于明代，文献记载其鼻祖为供春。关于供春其人，不同的文献有不同的记载和说法。有称其为龚春的，也有记载其姓龚，名龚供春的。甚至其性别也有不同记载，一般认为其是吴仕的家童，也有称其为吴氏的青衣即婢女。但供春在吴仕于正德九年考进士之前，陪他在金沙寺温习功课，在侍候主人的余暇时间里，其向金沙寺的老僧学习用紫砂泥制壶并取得成功的记载则是一致的。我认为在男女授受不亲的明代，一个婢女单独接触僧人学壶艺的事情是不可能发生的，供春的身份只能是男性的家童，并且是一个对世事充满好奇又聪明好学的青少年。他的成功一方面是自己的刻苦努力，另一方面也应与其主人政治地位的提高有关系。关于供春所制的壶是什么样子？这是历来爱好宜兴紫砂壶的人们都非常感兴趣的事情。迄今为止，在古墓葬和古遗址中并没有供春壶出土。在传世品中，有两把供春壶大名鼎鼎：其一是收藏在中国国家博物馆的树瘿壶，另一把是收藏在香港茶具馆的六瓣圆囊壶。这两把壶基本上都是所在馆的镇馆之宝，馆藏级别非常高。但我们仔细研究它们后，却会感到有些问题。收藏在国博的供春款树瘿壶(是见到有刻款的、造型好的就买下来。因此这把六瓣圆囊壶就被他收集起来而流传至今。
行文至此，也许有人会问：历史上到底有没有供春其人和供春壶呢？我的回答是肯定的。因为历史上的许多紫砂壶典籍乃至明代文人笔记中都有记载，这些记载者是严肃的、内行的。只是我们要找供春壶必须换思路，那就是不能因为供春壶名气大就专找做工美、技术水平高的带供春款壶，那恰恰会落入作伪者的圈套。相反的是，供春对紫砂壶的最大贡献是开创者，其作品应具有很大的原始性，可能是手工捏制后用简单的工具修整，胎土较粗糙，与缸瓮同烧，壶身上还有可能会溅有釉泪，并且极有可能不带款识。因此，即使有真的供春壶逃过历史的劫难而流传至今，我们也非常难以辨别它。要解决这个问题，我们更多地寄希望于考古工作者。期望他们注意明代中后期墓葬，特别是正德、嘉靖年间的墓葬材料，万一有一天能出土真正的供春壶，就会将我们的紫砂壶研究和鉴定工作推向新的层面。
紫砂壶技术与艺术
技术是千锤百炼、功到自成。
艺术是发现、提炼、厚积薄发。
紫砂壶艺术，有人称之为茶壶艺术，有人称之为技术艺术。以很多人从事紫砂七十余年的经历和体会，紫砂壶艺是技术和艺术的有机结合。世界上制陶的方法多种多样，有拉坯法、泥条盘筑法、压模法和注浆法等等，每一种方法都有各自的技术。
宜兴有着六千余年的制陶历史，宜兴陶工在经历了不知多少年的试探。根据宜兴陶土的特点独创了一套和世界上所有手工成型方法不同的技术，这就是把陶坭放在木制的坭凳上，先锤打成片，然后把泥片围筑成圆型或镶接成方型，用木拍子拍打成型，这种成型方法学术界称之为“片筑法”。这种成型方法比其它方宜兴紫砂壶艺是从日用陶中脱胎出来的艺术陶，制壶成型方法沿用“片筑法”，也就是人们常说的全手工成型，因为茶具、茶壶的体积比其它日用陶体积小，加上功能要求是泡茶、品茶之用，所以技术性更强、更细、更精，几百年技术上的不断改进，使紫砂茶具演化成了一门有独特语言的艺术陶瓷，这个过程当然是文化人和艺人们的共同创意的过程。紫砂壶艺和其它所有艺术一样，技术是艺术的基础。
紫砂文化：紫砂壶新的生命与发展空间
紫砂壶之紫砂泥不属于哪个时代，也不属于哪个单位，它是大自然的恩赐，是宜兴人脚底下有限的矿藏资源，这块宝藏并不应该到我们这一代就可以完全挖净。可惜，前十几年的无序开挖、流失浪费，导致了眼下的紫砂矿料，无论是质还是量，都已不尽人意了。一把紫砂壶的价值，除了材质以外，就应该是造型的思想层面和精神内涵。设计一个造型，不仅需要付出辛苦的劳动，更需要的是设计者本身所具备的文化底蕴、美学修养、造型经验、个性思维等综合知识的高度。因此，设计一把茶壶不容易，设计一把优秀的壶更不容易！而模仿一把壶就显得太简单了。至于施工制作，就连工匠也能完成。历史上，真正有成就的高手，往往并仅仅在于他们的施工技巧，重要的是他们的文化、思想和修养；他们的创作设计水平。当然也并不是说制作工艺不重要，如果一只好的造型，没有良好的技术来完成制作，也无法体现其完整的精、气、神。但相对来说它远没有设计一件造型那么重要，那么需要学问。其实这个道理和建筑设计、服装设计完全是一致的。
众口皆碑的陈曼生，他在紫砂史上的地位十分显赫。他并不会动手制作，但他所设计并镌刻的茶壶，堪称历史丰碑。当年陈鸿寿是真心喜爱紫砂，他绝不是为了获得金钱利益而亲近紫砂、用心设计、新手铭刻。因此，陈曼生介入紫砂，是以杰出的文化学养和个人爱好，注入了紫砂壶以新的生命与发展空间。