景德镇古代瓷器。
清代宫廷绘画机构经历了较复杂的变化，其画家群体亦分为不少等级。清代景德镇御窑厂瓷画与宫廷绘画有非常紧密的联系，宫廷绘画通过画样、珐琅彩瓷、旧藏瓷等方式向御窑厂瓷画传播，在其影响下，御窑厂瓷画呈现以工笔为主，并兼具文人画与中西合璧之风。
清代是宫廷艺术高度发达的时期，宫廷绘画颇为繁荣，特别是清康熙至乾隆时期，宫廷绘画发展至鼎盛，涌现出大批杰出的宫廷画家。清代延袭明制在景德镇设立御窑厂，专门从事宫廷用瓷生产，在康熙至乾隆时期达至顶峰。景德镇御窑厂彩绘装饰空前兴盛，各类釉上、釉下彩绘瓷生产十分兴盛，瓷画艺术发展至历史巅峰。清代景德镇御窑厂瓷画并非自由创作，而是受宫廷绘画制约和影响，其极大程度上反映了宫廷绘画艺术之风，可以说完全是宫廷绘画与彩绘工艺的完美结合。
一、清代宫廷绘画机构及画家概说
时值清初兵燹之际，包括绘画机构在内的清代宫廷许多机构尚未建立与完善。而至康熙中期时，局势已经基本稳定，宫廷艺术开始活跃起来，绘画机构亦呈现复兴之势。清代宫廷艺术均由内务府负责管理，内务府首设造办处，由造办处下属机构负责宫廷绘画制作工作。造办处设于养心殿，在其下设机构中，画作是最接近于宫廷绘画管理机构的，于康熙三十二年设置，后来在画作以下又出现了绘画处或称画画处机构，负责管理宫廷绘画。乾隆时期，宫廷绘画机构迅速扩充，画作已经萎缩，画院处成立并成为专门的绘画机构，除画院处外，如意馆亦承担宫廷绘画制作工作。乾隆二十年以后，如意馆势力日益壮大，乾隆二十七年画院处被裁处，如意馆取得宫廷绘画掌控权。咸丰十年，英法联军火烧圆明园，如意馆被付之一炬。同治元年，在北五所重建如意馆画院直至1911年。清宫绘画机构大体演变即是如此。
清代宫廷画家成份非常复杂并分为显著不同的等级。清宫中供职的画师最初被称为“南匠”，称为南匠大约是因为清宫艺术家大都来自于江南。乾隆九年时，乾隆帝下令将南匠这一略带蔑称的称号去除而改称“画画人”。画画人地位都较低下，一部分画画人被皇帝允许参加会试从而成为官员，加入士流画家之列，如张宗苍、徐扬等。画画人按技艺水平分为一至三共三等，按照等级发放俸银。画画人如绘画出色还能得到帝王额外奖赏以及准予假期。但如果绘画作品失败，画画人则常要受到严厉处罚甚至革职，但类似于明朝曾出现的将不称职画家处死的情况尚未在清宫中出现。这些情况表明清宫画家的待遇相对较好，创作的积极性亦更高。
清宫画家群体大体分为三类，第一类是翰林画家，主要由身任官职的士流、翰林画家构成，常出自名门大派，地位尊崇，可以在一定程度上按自已的意愿创作，深得帝王宠信。第二类是职业画家，即大多数画画人，按照帝王旨意并秉承由历代院画传统创作，亦可称之为臣字款绘画。第三类则是西洋画家及传人，由西洋传教士画师及其中国弟子组成，因意大利画家郎世宁最为有名，后世又将这一派称之为郎世宁画派。这三类画家分布于清宫各处，创作着各种形式的宫廷绘画。
二、清代宫廷绘画与景德镇御窑厂瓷画的联系
早在明代洪武时期，宫廷即在景德镇设置了御器厂，专门从事宫廷用瓷的生产重任。清代时延续了明代的这一做法，在景德镇珠山御器厂原址上恢复了御瓷生产，改称御窑厂。御窑厂在清顺治时期已经部分的恢复，但其数量和质量仍很低，直至康熙十九年时，景德镇御窑厂才正式复兴，宫廷派出内务府和工部官员各一名进行御窑厂的管理工作。各类釉上、釉下彩绘瓷是御窑厂生产的主要品种之一，其画面必须完全符合皇家需求，与宫廷绘画风格需尽量保持一致。
御窑厂各类瓷画受工艺所限，其如实表现宫廷绘画并不容易，在清代之前，因工艺较为落后，还极难与绘画风格保持一致，而至清代康熙朝以后，胎釉与彩料制备的精良使得忠实再现宫廷绘画成为可能。景德镇与北京相隔遥远，因而要将宫廷绘画风格传至景德镇并保持联系实非易事，但宫廷通过几项行之有效的措施保证了景德镇御窑厂瓷画对宫廷绘画风格的再现。清宫采取的措施大体有以下几种：
首先，清宫制作御瓷画样，再将画样发至御窑厂照样生产。从雍正时期开始，清宫造办处建立了完整档案，因而得以较清晰地了解有关制作御瓷画样的情况，而康熙时期则较模糊。据史载，时任邢部主事，供职康熙内廷的刘源是目前为止所知的第一位绘制御瓷画样的画家，其以宫廷绘画风格绘制山水、花鸟、人物画杰作共数百件，为康熙官窑瓷画艺术水平在短期内快速精进作出了重要贡献。雍正、乾隆时期则是御瓷画样发展的高峰期，有关记载颇多，乾隆之后瓷器画样日趋衰弱，但依然绘制了不少画样。目前清宫保存完好的御瓷画样大都为晚清时期画样，主要为同治大婚瓷、大雅斋瓷、体和殿瓷及慈禧万寿用瓷等。
第二，通过珐琅彩瓷提供画样。康熙晚期，受西方珐琅彩器的影响，清宫以景德镇御窑厂精制白瓷胎成功创烧了珐琅彩瓷。从康熙至乾隆时期，是宫廷珐琅彩瓷发展的巅峰期，受到皇帝的高度关注和青睐，指派包括西洋画师郎世宁等在内的宫廷画家进行创作，因而集中地反映了宫廷绘画艺术面貌。清宫珐琅彩瓷常被发往御窑厂依样制作，景德镇御窑厂在珐琅彩基础上成功创烧了粉彩瓷，其风格与宫廷绘画极为相似。
最后，通过清宫藏御瓷旧样。宫廷还常根据帝王谕旨将宋明等旧藏御瓷发往景德镇，从而使景德镇御窑厂得以根据旧瓷效仿其宫廷绘画风格，这些宋明宫廷绘画风格与清宫院画有较大差别，反映了清代宫廷绘画艺术中的复古倾向。
三、清代宫廷绘画影响下的景德镇御窑厂瓷画风格
在清代宫廷绘画影响下，景德镇御窑厂瓷画形成了与民窑彩绘瓷画大不相同的艺术风貌，并成为民窑瓷画效仿的对象。在清宫绘画影响下，景德镇御窑厂瓷画大致呈现出以下特色：
首先：景德镇御窑厂瓷画多以工笔为主，精细严谨，一丝不苟，形成程式化生产模式，虽工细华丽，但显拘谨呆板。其山水瓷画制品通常以清初“四王”山水为宗，尤其是以王原祁画风为楷模，因为王原祁山水画风几乎主宰了整个清代宫廷山水画，是清宫山水画的主流。官窑山水瓷画与“四王”山水画风大致相同，讲究布局和意境，层峦叠嶂、山重水复、构图繁密。其中以康熙青花山水瓷画，雍正、乾隆朝粉彩、墨彩山水瓷画等最为脍炙人口。而御窑厂花鸟瓷画则主要以恽南田花鸟画风为主流。恽南田是清代宫廷开一代花鸟画新风的著名花鸟画家，其开创的“常州画派”以令人耳目一新的没骨花鸟画而深受帝王喜爱。御窑厂彩绘中尤以粉彩花鸟瓷画深得恽氏没骨花精髓，粉润华滋、清丽明秀。而御窑厂人物瓷画方面则主要受到晚明陈洪绶等人物画家影响，尤其是康熙五彩人物瓷画受其影响至为显著。
第二，景德镇御窑厂瓷画有显著的文人画风痕迹。在明代，帝王多文化艺术素养不高并且宫廷著名画家多不参与画样制作，因而明代御厂瓷画多为吉祥图案纹饰，文人画风很少引入。而清代帝王则具有较高文化素养，其中如康熙、雍正、乾隆三帝酷爱文人书画，个人书画造诣水平亦很深，有的督陶官亦具有较高文人修养，如雍乾时期的唐英，书画皆通，常自创具有浓郁文人画气息的瓷画作品。因而清代御窑厂瓷画的品味显著高于明代御窑厂瓷画。
最后，景德镇御窑厂瓷画具有明显的中西合璧之风。与前代所不同的是，清宫中聘有不少西方传教士画家，并在宫廷中形成蔚为壮观的中西合璧流派。宫廷中所创的珐琅彩瓷即具有极浓郁的中西合璧特色。景德镇御窑厂瓷画中大量地融入了西方绘画技法，如透视技法、明暗层次的处理等等。康熙青花瓷画中即大量引入西方技法，而尤其以乾隆粉彩瓷画的中西合璧之风至为显著，不仅借鉴西方绘制技法，甚至直接以西洋人物、风景、静物作为题材进行创作，使作品洋味十足。
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景德镇陶瓷绘画艺术中书法的美学特征
书法艺术在景德镇陶瓷绘画作品的整体性上具有举足轻重的作用，本文就书法之美及书法之美溢于景德镇陶瓷绘画之美之中提出了书法艺术的某些特征性。
一、书法艺术并非抽象
何为抽象，本意乃是指人对客观世界的认识思维的一种过程。在艺术中，有意义的抽象无非是指那种无确切内容的生动形式而已，我们亦可称之为抽象的形式。再看书法与抽象之关系。中国的书法离不开中国的文字。从表面上说，文字似乎是属于主观意识的东西，其实文字一旦创造出来就已经成了具有具体形象的客观存在。草书无论其怎样龙飞凤舞，总离不开原来的那个字，而每个文字的草法都有一定的法则。同时，任何书法作品都表达某种确定的文字内容，作者在书写时总是选择与他需要抒发的感情相一致的文字内容。故而结论是：任何抒发作品都有确切的内容，抒发艺术却非抽象！
二、抽象形式之美与抽象美
书法本身虽不可离开文字，但人们在审美过程中可以离开文字内容。实乃书法是一种形式感极强，而其形式又有较大相对独立性的艺术。因而在欣赏过程中人们常将它作为一种“抽象形式”之美加以感受。
承认书法之“抽象形式”之美与承认抽象乃完全不同的两回事。抽象形式之美不在抽象而在形式！形式美之外的抽象美是并不真实存在的。
三、气韵生动的线
“气韵生动”是我国美学中代表书画艺术形式最高的美的标志。它既是创作的总要求，也是评论的总标准。所谓“气韵生动”就是具有生命之活力，运动之气势，音乐之韵律，感情之光环。而书法艺术之线，正具有以上特征。一言概之即“气韵生动”。以为它有生命的活力，故其生机盎然，变化无穷；因为它有运动的气势，故其元气淋漓，大气磅礴；因为它有音乐的韵律，故其金声玉振，跌宕隽永；因为它有感情的光环，故其赏心悦目，益人神智。
四、有感情的形式
书法艺术线的这种活力、气势、韵律，归根结底是为了寄托作者的感情，它们融为一体，“违而不犯，和而不同”。元陈绛曾在《翰林要诀》中说：“情之喜怒哀乐，各有分数，喜则气和而字舒，怒则气粗而字险，哀而气郁而字敛，乐而气平而字丽。情有轻重，则字之敛书险丽，亦有深浅，变化无穷。”这段话说出了线及其组合的变化，与书写者感情变化的密切联系，而“气”则是联接两者的纽带。因此，我们可以称这一点为有感情的形式。正是这种有感情的形式，使人感到愉快，舒适，振奋，得到美得享受，产生“振衣千仞岗，濯足万里流”之感。
由于书法的形式是一种有感情的形式。而人的感情无比丰富，人的性格千差万别，所以书法艺术对作者个性的要求是非常强烈的。清刘熙载说：“笔性墨情皆以其人之性情为本，是则理性情者，书之首务也。”我们常说字如其人，正是此意。所以可以说，没有个性的书法作品就不是真正的艺术。
五、实事求是对待书法艺术
人们在观赏书法作品的时候，虽然单纯从形式上也可得到美感，但若要了解其内容，甚至了解作者高尚的人格，就能收到更深刻的美的享受。我们必须正视和研究这种美的众多层次。例如在观赏岳飞写的诸葛亮《出师表》时，正是自然地把书法形式、文字内容、作者品格三者溶于一体，从而磅礴之气，爱国之情溢于胸间，这不是最高的美得熏陶吗？
可见书法艺术的美是多层次的，不能用一个公式来囊括一切。我们尽可能地希望有更多地在内容上形式上珠联璧合、相得益彰的好作品出彩。但不该认为文字上不直接反映当前显示内容的书法作品就不能为人民服务。要懂得审美本身就是一种教育。一种高尚的享受，它陶冶人的性情，纯洁人的灵魂。此外，书法艺术形式美的发展对于推动其他造型艺术也有积极而深远的意义。
书法虽然不是表现客观世界的具体事务，但是在制作过程中同样需要进行形象思维。其原因，首先因为文字已有数千年的历史，它本身已成了一种可感得客观形象。而文字的形成正是具备万物之性状者类。其次，作者在创作过程中，世界上的万事万物能激发他丰富的灵感。如古代传说张旭是担夫与公主争道而悟笔法，怀素夜闻嘉陵江的水声而草圣益德，黄庭坚看见常年荡漾而妙解笔法变化法门等。这一切都是进行了形象思维，迂想妙得之事例。王羲之曰：“书贵手沉静，令意在笔前，心居字后，未作之前，结思成矣。”这种“意”与“思”，就是说的形象思维。
一件作品的完美不仅局限于绘画艺术创作，而且还要包括题跋等书法艺术的应用，故此书法艺术在景德镇陶瓷美术作品中的功用是无穷无尽的。
书法意境对景德镇陶瓷绘画的影响
书法是中国传统文化中最具吸引力的特色艺术，中国的书法艺术有着悠久的历史，古老的中华文明孕育了灵活、美丽的书法。东方艺术的价值在于气，“气”“意境”作为最高规格的批评艺术，在艺术上无不显示出美的本质。书法及其塑造、彩绘美感的表达和思维对景德镇陶瓷艺术的传达起着决定性的作用。随着社会的发展，中国书法意义、意境的人性将显示其重要的作用，因此研究书法意境对景德镇陶瓷绘画有着积极的现实意义。
一、书法艺术和景德镇陶瓷成形彩绘
塑造艺术是重要的审美元素，应用于景德镇陶瓷绘画、塑形等方面。在应用中，体现在外部情况主要表现为：表面的材料、形状、颜色、线条和纹理，纹理、光、工艺、图案和技术；在书法形象塑造中主要是借助各时期的字体样式，如结、褶皱、交错，抽穗具体形象或符号标记点。书法在景德镇陶瓷绘画图像形状图案装饰的价值体现在实用艺术和塑造艺术，用别致的姿势和线条艺术继承了传统图案的吉祥寓意，用情感化的构成反映了美的感受，反映了现代人的意识和创造力。传统书法字体的抽象美和当代绘画技法的形态、外在造型美相互呼应，通过应用美的元素，从而增加了创作者的创作空间，创造了美的思想，从而反映了当代景德镇陶瓷彩绘的性质。
景德镇书法福字陶瓷礼品摆盘
将书法运用于塑造景德镇陶瓷形象的彩绘，在塑造良好的艺术造型时要适应人们的要求和特点，强调景德镇陶瓷绘画的实践性和华丽性，还要达到审美上的愉悦。书法塑造形象的美体现在两个方面：“内在”美和“外部”美。“内在”指的是文化内涵，陶器文化是一种复合造型艺术，是在书法塑造形象中的知识、信仰、艺术行为的共同承载，也是时尚的各种社会信息、文化内涵的一种体现；“外部”指的是精密景德镇陶瓷绘画形式，合理的色彩和纹理，流露出景德镇陶瓷高贵的气质，彰显优雅，是书法塑造形象美的重要组成部分。细腻、优雅的外形和丰富的审美手段的材料，给人以美的享受。人们选择一个美的景德镇陶瓷彩绘，往往会通过书法形状图像的制作过程、材料选择的合理性布局等，检查、判断和推测这样的景德镇陶瓷彩绘的价值，进而达到身体和情感上的愉悦。
二、书法的浓墨重彩与景德镇陶瓷彩绘颜色
颜色可以在彩绘的过程中，将书法形状图像变得更有视觉效果，呈现出缤纷多彩的感官享受，不同的颜色带给人的视觉冲击力量和力度不同，例如，温暖、高兴、忧郁、悲伤等。颜色的搭配也能够将书法艺术在彩绘中应用的价值体现出来，颜色和风格的不同使用标志着象征的生命力的差异。使用独特的先进的思想与多变的颜色，并加以搭配呈现，可以创造出更美的作品，从而使景德镇陶瓷彩绘创作的审美和兴趣得以体现表达。
书法在塑造形象的时候，颜色的使用配置有着相当大的作用，其重要的价值是在色调审美中塑造欣赏情绪氛围，而和谐的色彩配置和内容则是心情传递的重要传达。书法的形象塑造以及心灵和颜色的和谐是形成景德镇陶瓷绘画情感风格及特点的重要组成部分，与此同时，群体偏好的不同又能显现出书法塑造以及颜色配比的形象气质和活力，通过二者的搭配能够展示出作品的内在情感。颜色、形状、字体在书法艺术的运用中可以表现出不同的审美价值。因此，各种字体的造型可以满足必要的审美情趣。
三、书法的抑扬线条与景德镇陶瓷彩绘图案
书法在景德镇陶瓷绘画中的运用，是一种重要的完善形式的艺术，而书法意境在人类视觉的享受以及心灵的满足中都能起到极大的效用，因此，在景德镇陶瓷绘画中运用书法还可以有美好、安静和温柔的心灵感官等享受。合理运用书法意境，能够使得景德镇陶瓷彩绘富有生命力，但是不加以绘图以及配以层次分明的形状搭配，便会让景德镇陶瓷彩绘显得不伦不类。因此，在景德镇陶瓷绘画与自然成层的空间，需要根据所需显示效果的不同来选择绘图与书法运用的单纯或是复杂。文本和设计相辅相成，它们共同构成完整的信息。书法字体的选择，体现出民族文化特色，书法形状图像神韵和谐统一，是温暖、简单和自然的。在景德镇陶瓷彩绘过程中，图案的排版以中心为主，结合相容相辅的色彩，在浓缩的构图中运用空间伸展，启用相得益彰的书法字体，既能体现民族文化特色，又能与书法形成之神韵糅合统一，景德镇陶瓷彩绘的温馨、纯朴之意亦能越发浑然天成。中间构图，前后运用颜色图案开展多个层次的图案分解，再加上辅色的粉饰，便能合理运用空间的拉伸，使构图越发丰满；形状图像和文本作为前景，中间运用波普风格，背景颜色为愿景，可以达到增加二维图像空间的形状，使书法运用在简约的过程中又层次分明。
塑造一个好的书法形象是非常重要的，好的书法能使消费者在短时间内被吸引住，给消费者留下深刻的印象。书法是一种视觉标记，以其直观的视觉识别性，体现了中国的传统和民族文化及精神意蕴。汉字是有形和有效的载体，将汉字应用于景德镇陶瓷的外观上对景德镇陶瓷彩绘有着积极的表现力和启发意义。在一些地方，我们不能看到直观的文化标志，但通过书法艺术可以更加凸显景德镇陶瓷彩绘上的民族风味，这种隐藏的标签不能被人理解，但对景德镇陶瓷彩绘日后逐渐升值有着非凡的价值。
许多传统的景德镇陶瓷艺术在彩绘上多采用“褔”“寿”“喜”形状的书法艺术，借鉴中国书法的艺术，将中国传统文字彩绘在彩陶上，体现了中国传统文化。同时，一些景德镇陶瓷彩绘还会将不同字体的书法艺术应用于彩绘上。比如，草书字体会给公众一个艺术化了的文化艺术。
综上所述，书法艺术应用在景德镇陶瓷彩绘上，会给景德镇陶瓷提升升值空间，并且对景德镇陶瓷作品的颜色、纹理、形状和欣赏价值等方面具有重要的影响，多姿多彩的彩绘中融入书法艺术会使得彩陶制品更加缤纷绚丽、更加具有美感。总之，书法艺术对景德镇陶瓷彩绘具有深刻的精神陶冶与提升作用。
中国画在景德镇陶瓷绘画中的重要影响
首先，早在新石器时期出现的彩陶成为最为古老的绘画艺术，也是景德镇陶瓷与绘画最早的结合，景德镇的陶瓷绘画和中国画这两种传统艺术都来源于生活，并在生活中相互交融发展，两者共同遵循着相同的美学思维，在精神意境上存在共同性。也就是说艺术如果达到了情景交融的地步所产生的意境便自然而然地产生了，意境可以极大度地展现艺术的美感，它也是艺术创作和艺术鉴赏中衡量美的最高标准。它们都是心灵与景物的结晶，比如陶瓷艺术家冯晓矛在《乡情》作品中则是借鉴自然景观的题材，表现一种宁静的韵律感，绘画上的部分有远山、山泉、小溪、农舍等，都展现出一种与世隔绝的隐喻之美，因此，陶瓷画与中国画的相通意境具有将现实生活的美体现在艺术作品上的魔力，能够唤起人们对美的感受。
景德镇陶瓷画其次，在绘画的发展史上也可以看出气韵在中国画中占有极强的艺术地位，无论在汉唐还是在宋朝，中国画对气势的推崇被各个时期应用得尽善尽美，以静气、逸气体现宁静优雅成为绘画的主流，比如范宽的《溪山行旅图》、荆浩的《雪溪图》等都折射出绘画对象的内在神韵，将自我的精神反衬到对象中。而陶瓷绘画虽然与中国画在工艺上和用笔上有一定的差异，但是并不能影响陶瓷绘画所表现出的气韵。它有别于一般的民俗绘画，而是成为颇具气韵的绘画艺术，明显提升了传统陶瓷所表现出的文化格调。此外，陶瓷绘画带有民间世俗的娱乐趣味，这在一定程度上也体现着生动气韵，如作品“天启青花人物碗”，画中犹如动态的牛，牛背上的牧童和顶风冒雨的人，这些都给观者产生了无限趣味和遐想，整个绘画体现着气韵生动的审美情结。
再次，依靠笔墨语言表现自然神韵的中国画，从根本上体现出艺术家的个人修养和艺术审美，也就是说，笔墨即精神。中国画由于受传统观念的影响而在笔墨上讲究古朴淡雅和自然空灵的趣味，它是对万物体验后的艺术升华。而景德镇陶瓷绘画在用料用彩的技巧上与中国画的笔墨用法大致相同，不论是唐代之后的青花分水还是明清时代的彩瓷体现，都可以感受到犹如中国画般的笔墨味道，因此，可以说景德镇陶瓷绘画是中国画艺术延续下的新的转变，将中国画丰富的笔墨表现力与景德镇陶瓷绘画艺术结合起来，展现出一门新的艺术领域，充分体现出中国画在景德镇陶瓷绘画中的重要影响。